民族文化多样性的意义20篇民族文化多样性的意义 多元文化的重要意义 多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了下面是小编为大家整理的民族文化多样性的意义20篇,供大家参考。
篇一：民族文化多样性的意义
多元文化的重要意义
多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。因此，文化多元化虽然在一定程度上给民族文化带来一定冲击，但总的来说，文化多元化有利于世界民族和文化的繁荣与发展。什么是文化多元化所谓文化多元化就是指一个国家或一个民族在社会发展的过程中，在继承本民族的优秀文化基础上，兼收并蓄其他国家或民族的优秀文化，从而形成以本国或民族文化为主，外来文化为辅的百花齐放，百家争鸣的和谐社会氛围。用费孝通先生的话：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，讲得更简单一点，也可以用《论语·子路》所载孔子的一句名言：“和而不同”。文化多元化和文化多样性的区别文化的多样性不同于文化多元化。文化多样性主要是从文化的表现形式来讲的。所谓文化多样性，主要是指人类文化的表现形式丰富多样。文化内容的差异、地域文化的特色，都是文化多样性的表现。而文知化多元化则主要是从文化的来源和性质来说的。由于产生的社会基础不同道，不同地域文化之间，其赖以生存和发展的根本原则也不同，因此，各种文化性质上的差异就是在多元的意义上理解的差异。多元化文化是文化多样性的一种表现。
篇二：民族文化多样性的意义
文化多样性的表现
TTAstandardizationoffice【TTA5AB-TTAK08-TTA2C】
文化多样性的表现民族节日：是一个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示。文化遗产：是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用。为什么要尊重文化多样性1、文化多样性的地位和作用：文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。2、尊重文化多样性的意义：①是发展本民族文化的内在要求。民族文化是本民族生存与发展的精神根基。尊重文化多样性，首先要尊重本民族文化，培育发展好本民族文化。②是实现世界文化繁荣的必然要求。3、文化是民族的也是世界的（文化的共性与个性）P31如何对待文化的多样性（怎样尊重）1、态度：既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步2、原因：①是发展本民族文化的内在要求。民族文化是本民族生存与发展的精神根基。尊重文化多样性，首先要尊重本民族文化，培育发展好本民族文化。②是实现世界文化繁荣的必然要求。3、原则：各民族文化一律平等的原则（尊重差异、理解个性、和睦相处、共同促进）
为什么要保护文化遗产
文化遗产是一个国家和民族智慧的结晶、文化沉淀，是一个
从民族文国家和民族历史、文化的伟大成就的重要标志。
化看
对于研究人类文明的演进有重要意义，对于展现世界文化的
多样性具有独特作用，它是人类共同的文化财富
从文化传承看
继承是发展的前提和基础，发展是继承的必然要求，对文化遗产的保护有利于做到对传统文化的传承，推动民族文化发展，维系民族的生存与发展，有利于增强民族自尊心和自豪感
从文化创新看
任何时代的文化都离不开对传统文化的继承，对一个国家和民族而言，如果漠视对传统文化的批判、继承，其民族文化的创新就会失去根基
文化传播的途径重要途径有①商业贸易②人口迁徙③教育；另外如亲朋聚会、外出旅游，各种经济、政治、文化活动都可以成为文化传播的途径。文化传播的手段传媒：历史上的传媒所经历的发展阶段是口语→文字→印刷→电子→网络。
现代社会文化传播的主要手段是大众传媒，即报刊、广播、电视、网络等面向大众传播信息的媒介。标志：印刷媒体的推广
大众传媒的作用：能够最大限度地超越时空的局限，汇集来自世界各地的信息，日益显示出文化传递、沟通、共享的强大功能，已成为文化传播的主要手段。为什么要加强文化传播
•1、文化既是民族的，又是世界的•2、尊重文化多样性的要求•3、文化传播的意义：古代中华文化曾源源不断的向外辐射与传播，为中
华文化的传播和世界文化的发展作出了贡献。而外域文化也不断传入中国，促进了中华文化的发展和进步。怎样促进世界文化的交流与传播？•（1）尊重文化多样性应坚持的正确态度•（2）尊重文化多样性应坚持的原则、要求•（3）我们既要更加热情地欢迎世界各国优秀文化在中国传播，吸收各国优秀文明成果，又要更加主动的推动中华文化走向世界，做中华文化的使者，增强中华文化国际影响力。传统文化的特点继承性：•①传统习俗（风尚、礼节、习惯）——传统文化的基本形式之一•②传统建筑——凝固的艺术、传统文化的重要标志•③传统文艺（文学、戏曲、绘画等）——传统文化的重要组成部分•④传统思想（理论观点、学术思想、道德观念等）——传统文化的重要组成部分
•相对稳定性：基本特征稳定，内涵因时而变•鲜明的民族性：民族特色、民族风格、民族气派，是维系民族生存和发
展的精神纽带。顺应变动性（传统文化的双重作用）
•如果顺应社会生活变迁，满足人们日益增长的精神需求，就对社会和个人的发展起积极作用；
•如果一成不变，就会阻碍社会进步，妨害人的全面发展。如何对待传统文化
•1、辩证地认识它在现实生活中的作用：一个民族、一个国家，只有发挥传统文化的积极作用，克服传统文化的消极作用，才能兴旺发达；每个人只有正确对待传统文化的影响，才能使自己全面发展，更好地创造新生活。
•2、取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。6、正确区分文化、传统文化、先进文化。
•文化是人类的精神活动及其产品的总称。文化观念的核心是世界观、价值观、人生观。传统文化是在长期历史发展中形成并保留在现实生活中的，具有相对稳定性的文化。先进文化是人类文明进步的结晶，是推动人类社会前进的精神动力，在本质上是一定社会先进的经济和政治在文化形态的反映，代表社会发展方向，体现最广大人民的意愿和要求，对经济和社会起巨大的促进作用。
7、对待传统文化就是继承吗
•①对待传统文化的正确态度是三点：继承（取其精华）、批判（去其糟粕）、创新（推陈出新）。
•②对待传统文化必须反对两种错误的态度：全盘肯定和全盘否定。8、对待外来文化就是排斥
•①对待外来文化的正确态度是三点：吸收（取其精华）、批判（去其糟粕）、创新（洋为中用）。
•②对待外来文化必须反对两种错误的态度：全盘肯定和全盘否定。
篇三：民族文化多样性的意义
全球化背景下保护民族文化多样性的意义
摘要】面对全球化浪潮，民族文化多样性的保护成为世界性的重大课题。民族文化多样性的保护和发展，有利于民族凝聚力的形成，有利于对抗文化霸权主义，有利于减弱民族冲突，有利于重新配置世界格局。文化多样性是可持续发展的重要源泉，维护世界文化多样性，已经成为全世界人民的共同愿望。【关键词】全球化；民族文化多样性；世界格局；可持续发展Thecontextofglobalization,culturaldiversity,protectionofnationalsignificance
CuoKe【Abstract】Faceofglobalization,theprotectionofnationalculturaldiversitytobecomeamajorissueworldwide.Ethnicandculturaldiversity,protectionanddevelopment,conducivetotheformationofnationalcohesion,helpfightagainstculturalhegemony,isconducivetoweakenethnicconflict,helptoreconfiguretheworldsituation.Culturaldiversityisanimportantsourceofsustainabledevelopment,safeguardingtheworld'sculturaldiversityhasbecomethecommonaspirationofpeoplearoundtheworld.
【Keywords】Globalization;ethnicculturaldiversity;worldsituation;SustainableDevelopment在全球化浪潮下，国际上保护民族文化多样性的呼声日益高涨。回顾人类文明史，世界
上各国家、各民族都是人类文明的创造者；各个国家、各个民族所拥有的丰富灿烂的民族文化都是全人类共同的精神财富，文化多样性的保护与发展已经成为共识。
1.民族文化多样性的保护和发展，有利于民族凝聚力的形成面对全球化浪潮，民族文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为世界性的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。现代许多国家民族都大力保护民族文化，培养统一的民族文化意识、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。1.1民族文化是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特质的文化，民族文化反映该民族历史发展的水平和独特文化气质。是该民族在发生和发展中所有物质的、精神的、社会的多层面的完整复合体；是其生存方式、思维方式、创造方式、信仰方式、感受方式、表达方式、道德习俗的历史积淀和知识系统；代表了该民族的价值取向和潜意识中的社会心理趋向，铸造了最核心的民族性格。文化是一个民族的身份标志，民族文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。民族文化的保护和发展，有利于进一步整合民族精神，强化国家、民族的向心力与凝聚力。1.2民族文化是经济社会可持续发展的重要保证。文化资源、人文环境和民族素质，是一个国家、社会保持可持续发展的重要因素。对民族文化的继承、保护、弘扬和利用，将成为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。如果没有包括传统文化在内的民族文化作为支撑，经济和社会发展就没有后续力量，就无法赶超世界先进水平。民族文化在未来的国家发展中又占据着重要地位，是国家综合国力的重要构成要素；民族文化产业有巨大的经济潜力，可持续地创造国内生产总值，增加社会财富；促进社会消费，拉动内需增长。所以全球化背景下，民族文化的保护就不仅仅是一个文化问题。1.3民族文化是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。民族文化是人类社会发展的源泉和动力之一，也是人类文明发展的象征。文化在人类文明历史发展中起着无可替代的作用，一个民族的文化体现了这个民族步入文明、发展文明的特殊路径。对民族文化的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。文化是一个国家综合国力的重要标志，也是一个民族、一个时期文化发展水平的标志，
作为精神产品的生产能力的文化软实力，对社会的精神面貌和社会发展发生起着深刻的影响。历史也同样告诉我们，能在国际斗争中占据主动地位，纵横驰骋的国家，历来都是硬实力和软实力兼具的国家。而现实经验表明，在世界多极化和全球化的格局下，软实力在国际竞争中的作用也越来越突出。
2.民族文化多样性的保护和发展，有利于对抗文化霸权主义在全球化过程中，发达国家凭借经济、技术和综合国力的优势，加紧了对发展中国家从意识形态和经济模式的全面输出，从某种程度上讲，全球秩序是西方的价值观念、体制和规则的扩大和延伸，其中不可避免地带有霸权主义和新殖民主义的色彩，对发展中国家而言，一体化是一种压力，是对传统民族特性的冲击。面对西方经济霸权、政治强权和强势文化的刺激，民族国家出于维护本民族和国家利益的需要，本能地以民族主义来抵抗，特别是中、小国家由于受到自身实力所限，不能借助某种国际机制来抗拒这种压力，民族主义便成为唯一有力武器，在这种情况下，人们认为文化之间的竞争具有了战略意义。2.1以美国为首的西方世界利用经济、政治等综合优势在全球化进程中推进文化霸权。在冷战结束以后和经济全球化时代，关于全球政治的一个共同认可的假设是谁赢得文化，谁就将赢得世界。也就是说，谁的文化观念、价值标准、行为方式在全球赢得更多人的认可，谁将成为国际规则的制定者。因此，推广传播各自的文化成为当代各个国家特别是西方发达国家不遗余力的战略目标。2.2全球化进程中，各国、各民族的自我意识普遍增强。文化在世界上的分布反映权利的分布。19世纪以西方殖民主义表现形式的西方权利和20世纪美国的霸权把西方文化推广到当代世界的大部分地区。随着现代化所带来的非西方社会权利的日益增长，却导致非西方文化在全世界的复兴，那些本土的、植根于历史的习俗、语言、信仰及体制正在自我伸张。3.民族文化多样性的保护和发展，有利于减弱民族冲突伴随着日益紧密的国际、族际交往，关注民族文化的保护和发展，是减弱文化民族主义冲突的有效途径。当今世界上很多不安定的因素都与人们的国家认同、民族认同、文化认同有关。由于认同所造成的异差而产生的民族、种族、文化上的歧视、纷争与冲突比比皆是，其中很多国家及地区发生地缘冲突、宗教冲突、民族冲突等不安定因素大都可以从政治文化或政治亚文化的变异上找到原因。这些冲突往往或者是由权力观念、宗教信仰、民族特质的狭隘利己性、排他性所引发的，或者是由于存在着对其他文化不平等的态度而导致的。正因为当今时代此起彼伏的国际地缘冲突和动乱事件中，常常显现文化的动因、文化的矛盾，所以，人们认为当今时代从某种意义上说是进入了“文化的时代”，而关注民族文化的保护和发展，则是减弱民族冲突的有效途径。每一种文化都是人类文明的成果，每一种文化都有其特别的优长之处，人类社会或国家民族的发展都需要吸收全人类文明的成果。文化繁荣更需要宽容、兼容、包容。如果世界文化趋于一元化，人类文化繁荣就无从谈起。因而，尊重和保存不同民族文化，是人类生存和发展的基础。保护文化多样性，前提是认识与尊重文化多样性。而尊重文化多样性，就要尊重文化的独立性、异质性和完整性。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，文化能趋同，文化亦可立异。这既需要各民族在理性地看待自身的文化传统的同时，也更需要理性地面对其它文明。尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求，各国各民族必须要遵循文化一律平等的原则，相互尊重，和谐共处，多样并存，共同繁荣。4.民族文化多样性的保护和发展，有利于重新配置世界格局在人类历史的大部分时期，文明之间的交往是间断的，或者说规模有限。大约自公元1500年始，西方民族国家--英国、法国、西班牙、奥地利、德国和美国开始在全球范围内扩张、征服、殖民，决定性地影响了所到之处的文明。冷战时期，全球政治成为两极化，一个以美国为首的西方国家集团与一个以前苏联为首的社会主义阵营展开了竞争，这是一个无所不在的意识形态的、政治的、经济的，甚至是军事的竞争。但是，20世纪80年代后期，随着“苏东”巨变，冷战的国际体系成为历史。冷战的结束，彻底改变了国际政治格局。亨廷顿指出，从此“人民之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或经济的，而是文化的区别”，人们认同于部落、种族、宗教、民族以及在��
篇四：民族文化多样性的意义
民族文化多样性的保护和发展有利于对抗文化霸权主义在全球化过程中发达国家凭借经济技术和综合国力的优势加紧了对发展中国家从意识形态和经济模式的全面输出从某种程度上讲全球秩序是西方的价值观念体制和规则的扩大和延伸其中不可避免地带有霸权主义和新殖民主义的色彩对发展中国家而言一体化是一种压力是对传统民族特性的冲击
文化多样性的意义：在全球化浪潮下，国际上保护民族文化多样性的呼声日益
高涨。回顾人类文明史，世界上各国家、各民族都是人类文明的创造者；各个国家、各个民族所拥有的丰富灿烂的民族文化都是全人类共同的精神财富，文化多样性的保护与发展已经成为共识。1.民族文化多样性的保护和发展，有利于民族凝聚力的形成面对全球化浪潮，民族文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为世界性的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。现代许多国家民族都大力保护民族文化，培养统一的民族文化意识、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。1.1民族文化是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特质的文化，民族文化反映该民族历史发展的水平和独特文化气质。是该民族在发生和发展中所有物质的、精神的、社会的多层面的完整复合体；是其生存方式、思维方式、创造方式、信仰方式、感受方式、表达方式、道德习俗的历史积淀和知识系统；代表了该民族的价值取向和潜意识中的社会心理趋向，铸造了最核心的民族性格。文化是一个民族的身份标志，民族文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。民族文化的保护和发展，有利于进一步整合民族精神，强化国家、民族的向心力与凝聚力。1.2民族文化是经济社会可持续发展的重要保证。文化资源、人文环境和民族素质，是一个国家、社会保持可持续发展的重要因素。对民族文化的继承、保护、弘扬和利用，将成为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。如果没有包括传统文化在内的民族文化作为支撑，经济和社会发展就没有后续力量，就无法赶超世界先进水平。民族文化在未来的国家发展中又占据着重要地位，是国家综合国力的重要构成要素；民族文化产业有巨大的经济潜力，可持续地创造国内生产总值，增加社会财富；促进社会消费，拉动内需增长。所以全球化背景下，民族文化的保护就不仅仅是一个文化问题。
1.3民族文化是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。民族文化是人类社会发展的源泉和动力之一，也是人类文明发展的象征。文化在人类文明历史发展中起着无可替代的作用，一个民族的文化体现了这个民族步入文明、发展文明的特殊路径。对民族文化的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。文化是一个国家综合国力的重要标志，也是一个民族、一个时期文化发展水平的标志，作为精神产品的生产能力的文化软实力，对社会的精神面貌和社会发展发生起着深刻的影响。历史也同样告诉我们，能在国际斗争中占据主动地位，纵横驰骋的国家，历来都是硬实力和软实力兼具的国家。而现实经验表明，在世界多极化和全球化的格局下，软实力在国际竞争中的作用也越来越突出。2.民族文化多样性的保护和发展，有利于对抗文化霸权主义在全球化过程中，发达国家凭借经济、技术和综合国力的优势，加紧了对发展中国家从意识形态和经济模式的全面输出，从某种程度上讲，全球秩序是西方的价值观念、体制和规则的扩大和延伸，其中不可避免地带有霸权主义和新殖民主义的色彩，对发展中国家而言，一体化是一种压力，是对传统民族特性的冲击。面对西方经济霸权、政治强权和强势文化的刺激，民族国家出于维护本民族和国家利益的需要，本能地以民族主义来抵抗，特别是中、小国家由于受到自身实力所限，不能借助某种国际机制来抗拒这种压力，民族主义便成为唯一有力武器，在这种情况下，人们认为文化之间的竞争具有了战略意义。2.1以美国为首的西方世界利用经济、政治等综合优势在全球化进程中推进文化霸权。在冷战结束以后和经济全球化时代，关于全球政治的一个共同认可的假设是谁赢得文化，谁就将赢得世界。也就是说，谁的文化观念、价值标准、行为方式在全球赢得更多人的认可，谁将成为国际规则的制定者。因此，推广传播各自的文化成为当代各个国家特别是西方发达国家不遗余力的战略目标。2.2全球化进程中，各国、各民族的自我意识普遍增强。文化在世界上的分布反映权利的分布。19世纪以西方殖民主义表现形式的西方权利和20世纪美国的霸权把西方文化推广到当代世界的大部分地区。随着现代化所带来的非西方社会权利的日益增长，却导致非西方文化在全世界的复兴，那些本土的、植根于历史的习俗、语言、信仰及体制正在自我伸张。3.民族文化多样性的保护和发展，有利于减弱民族冲突伴随着日益紧密的国际、族际交往，关注民族文化的保护和发展，是减弱文化民族主
义冲突的有效途径。当今世界上很多不安定的因素都与人们的国家认同、民族认同、文化认同有关。由于认同所造成的异差而产生的民族、种族、文化上的歧视、纷争与冲突比比皆是，其中很多国家及地区发生地缘冲突、宗教冲突、民族冲突等不安定因素大都可以从政治文化或政治亚文化的变异上找到原因。这些冲突往往或者是由权力观念、宗教信仰、民族特质的狭隘利己性、排他性所引发的，或者是由于存在着对其他文化不平等的态度而导致的。正因为当今时代此起彼伏的国际地缘冲突和动乱事件中，常常显现文化的动因、文化的矛盾，所以，人们认为当今时代从某种意义上说是进入了“文化的时代”，而关注民族文化的保护和发展，则是减弱民族冲突的有效途径。每一种文化都是人类文明的成果，每一种文化都有其特别的优长之处，人类社会或国家民族的发展都需要吸收全人类文明的成果。文化繁荣更需要宽容、兼容、包容。如果世界文化趋于一元化，人类文化繁荣就无从谈起。因而，尊重和保存不同民族文化，是人类生存和发展的基础。保护文化多样性，前提是认识与尊重文化多样性。而尊重文化多样性，就要尊重文化的独立性、异质性和完整性。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，文化能趋同，文化亦可立异。这既需要各民族在理性地看待自身的文化传统的同时，也更需要理性地面对其它文明。尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求，各国各民族必须要遵循文化一律平等的原则，相互尊重，和谐共处，多样并存，共同繁荣。4.民族文化多样性的保护和发展，有利于重新配置世界格局在人类历史的大部分时期，文明之间的交往是间断的，或者说规模有限。大约自公元1500年始，西方民族国家--英国、法国、西班牙、奥地利、德国和美国开始在全球范围内扩张、征服、殖民，决定性地影响了所到之处的文明。冷战时期，全球政治成为两极化，一个以美国为首的西方国家集团与一个以前苏联为首的社会主义阵营展开了竞争，这是一个无所不在的意识形态的、政治的、经济的，甚至是军事的竞争。但是，20世纪80年代后期，随着“苏东”巨变，冷战的国际体系成为历史。冷战的结束，彻底改变了国际政治格局。亨廷顿指出，从此“人民之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或经济的，而是文化的区别”，人们认同于部落、种族、宗教、民族以及在最广泛的层面上认同文明，这是因为：首先，冷战的结束使民族主义超越了意识形态主宰国际秩序的局面，使一些民族国家摆脱了外国的掣肘获得了完全独立和主权，使其有可能走上符合本国国情的道路，也使一些民族摆脱了异族的束缚走上了独立建国和自主的发展
道路。民族文化在此时获得了释放的机遇，因为冷战时代的民族文化被两极对峙的需要所压制。其次，冷战的结束，使民族主义对国际战略力量的配置和新的世界格局的形成产生重大影响，尤其是发展中国家和地区依据共同的历史传统结成联盟来反对霸权主义和强权政治。那种用意识形态来组织联盟的方式结束后，政治集团的形成主要寻求那些具有相似文化和相同文明的国家集团。那些在冷战时期分别是不同的超级大国的伙伴，现在则重新确定他们的利益，寻求反映他们文化政治现实的新的合作。这一政治需求刺激了人们对自身文化的反思。在20世纪末期，曾经改变世界国家格局的政治民族主义正在走向低迷，经济一体化冲击所激发的经济民族主义虽将作出适度反应，但在自由贸易的机制中受到制约。而保留、传承和发展民族文化以及现代化进程中寻求自我的文化民族主义开始高涨，构成未来世界民族问题的主要发展态势。如果说政治民族主义的传播在20世纪中期结束了经济、政治和军事领域的殖民主义，一大批国家赢得民族独立和主权，那么，文化民族主义如今正在世界各地兴起，越来越多的国家强调保护民族传统文化，在人权等国际斗争领域，发展中国家援引民族历史文化和传统的特殊性来抵抗西方复活的普世主义政策。民族文化在未来的国际政治中将占有重要地位，成为重新配置世界格局的关键。
篇五：民族文化多样性的意义
全球化背景下保护民族文化多样性的意义
【摘要】面对全球化浪潮，民族文化多样性的保护成为世界性的重大课题。民族文化多样性的保护和发展，有利于民族凝聚力的形成，有利于对抗文化霸权主义，有利于减弱民族冲突，有利于重新配置世界格局。文化多样性是可持续发展的重要源泉，维护世界文化多样性，已经成为全世界人民的共同愿望。
【关键词】全球化；民族文化多样性；世界格局；可持续发展
在全球化浪潮下，国际上保护民族文化多样性的呼声日益高涨。回顾人类文明史，世界上各国家、各民族都是人类文明的创造者；各个国家、各个民族所拥有的丰富灿烂的民族文化都是全人类共同的精神财富，文化多样性的保护与发展已经成为共识。
1．民族文化多样性的保护和发展，有利于民族凝聚力的形成面对全球化浪潮，民族文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为世界性的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。现代许多国家民族都大力保护民族文化，培养统一的民族文化意识、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。
1.1民族文化是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。民族文化是各民族在其历史发展
过程中创造和发展起来的具有本民族特质的文化，民族文化反映该民族历史发展的水平和独特文化气质。是该民族在发生和发展中所有物质的、精神的、社会的多层面的完整复合体；是其生存方式、思维方式、创造方式、信仰方式、感受方式、表达方式、道德习俗的历史积淀和知识系统；代表了该民族的价值取向和潜意识中的社会心理趋向，铸造了最核心的民族性格。
文化是一个民族的身份标志，民族文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。民族文化的保护和发展，有利于进一步整合民族精神，强化国家、民族的向心力与凝聚力。
1.2民族文化是经济社会可持续发展的重要保证。文化资源、人文环境和民族素质，是一个国家、社会保持可持续发展的重要因素。对民族文化的继承、保护、弘扬和利用，将成为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。如果没有包括传统文化在内的民族文化作为支撑，经济和社会发展就没有后续力量，就无法赶超世界先进水平。民族文化在未来的国家发展中又占据着重要地位，是国家综合国力的重要构成要素；民族文化产业有巨大的经济潜力，可持续地创造国内生产总值，增加社会财富；促进社会消费，拉动内需增长。所以全球化背景下，民族文化的保护就不仅仅是一个文化问题。
1.3民族文化是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。民族文化是人类社会发展的源泉和动力之一，也是人类文明发展的象征。文化在人类文明历史发展中起着无可替代的作用，一个民族的文化体现了这个民族步入文明、发展文明的特殊路径。对民族文化的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。
文化是一个国家综合国力的重要标志，也是一个民族、一个时期文化发展水平的标志，作为精神产品的生产能力的文化软实力，对社会的精神面貌和社会发展发生起着深刻的影响。历史也同样告诉我们，能在国际斗争中占据主动地位，纵横驰骋的国家，历来都是硬实力和软实力兼具的国家。而现实经验表明，在世界多极化和全球化的格局下，软实力在国际竞争中的作用也越来越突出。
2．民族文化多样性的保护和发展，有利于对抗文化霸权主义在全球化过程中，发达国家凭借经济、技术和综合国力的优势，加紧了对发展中国家从意识形态和经济模式的全面输出，从某种程度上讲，全球秩序是西方的价值观念、体制和规则的扩大和延伸，其中不可避免地带有霸权主义和新殖民主义的色彩，对发展中国家而言，一体化是一种压力，是对传统民族特性的冲击。面对西方经济霸权、政治强权和强势文化的刺激，民族国家出于维护本民族和国家利益的需要，本能地以民族主义来抵抗，特别是中、小国家由于受到自身实力所限，不能借助某种国际机制来抗拒这种压力，民族主义便成为唯一有力武
器，在这种情况下，人们认为文化之间的竞争具有了战略意义。
2.1以美国为首的西方世界利用经济、政治等综合优势在全球化进程中推进文化霸权。在冷战结束以后和经济全球化时代，关于全球政治的一个共同认可的假设是谁赢得文化，谁就将赢得世界。也就是说，谁的文化观念、价值标准、行为方式在全球赢得更多人的认可，谁将成为国际规则的制定者。因此，推广传播各自的文化成为当代各个国家特别是西方发达国家不遗余力的战略目标。
2.2全球化进程中，各国、各民族的自我意识普遍增强。文化在世界上的分布反映权利的分布。19世纪以西方殖民主义表现形式的西方权利和20世纪美国的霸权把西方文化推广到当代世界的大部分地区。随着现代化所带来的非西方社会权利的日益增长，却导致非西方文化在全世界的复兴，那些本土的、植根于历史的习俗、语言、信仰及体制正在自我伸张。
3．民族文化多样性的保护和发展，有利于减弱民族冲突伴随着日益紧密的国际、族际交往，关注民族文化的保护和发展，是减弱文化民族主义冲突的有效途径。当今世界上很多不安定的因素都与人们的国家认同、民族认同、文化认同有关。由于认同所造成的异差而产生的民族、种族、文化上的歧视、纷争与冲突比比皆是，其中很多国家及地区发生地缘冲突、宗教冲突、民族冲突等不安定因素大都可以从政治文化或政治亚文化的变异上找到原因。这些冲突往往或者是由权力观念、宗教信仰、民族特质的狭隘利己性、排他性所引发的，
或者是由于存在着对其他文化不平等的态度而导致的。正因为当今时代此起彼伏的国际地缘冲突和动乱事件中，常常显现文化的动因、文化的矛盾，所以，人们认为当今时代从某种意义上说是进入了“文化的时代”，而关注民族文化的保护和发展，则是减弱民族冲突的有效途径。
篇六：民族文化多样性的意义
全球化背景下保护民族文化多样性的意义【摘要】面对全球化浪潮，民族文化多样性的保护成为世界性的重大课题。民族文化多样性的保护和发展，有利于民族凝聚力的形成，有利于对抗文化霸权主义，有利于减弱民族冲突，有利于重新配置世界格局。文化多样性是可持续发展的重要源泉，维护世界文化多样性，已经成为全世界人民的共同愿望。【关键词】全球化；民族文化多样性；世界格局；可持续发展在全球化浪潮下，国际上保护民族文化多样性的呼声日益高涨。回顾人类文明史，世界上各国家、各民族都是人类文明的创造者；各个国家、各个民族所拥有的丰富灿烂的民族文化都是全人类共同的精神财富，文化多样性的保护与发展已经成为共识。1.民族文化多样性的保护和发展，有利于民族凝聚力的形成面对全球化浪潮，民族文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为世界性的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。现代许多国家民族都大力保护民族文化，培养统一的民族文化意识、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。1.1民族文化是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特质的文化，民族文化反映该民族历史发展的水平和独特文化气质。是该民族在发生和发展
中所有物质的、精神的、社会的多层面的完整复合体；是其生存方式、思维方式、创造方式、信仰方式、感受方式、表达方式、道德习俗的历史积淀和知识系统；代表了该民族的价值取向和潜意识中的社会心理趋向，铸造了最核心的民族性格。
文化是一个民族的身份标志，民族文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。民族文化的保护和发展，有利于进一步整合民族精神，强化国家、民族的向心力与凝聚力。
1.2民族文化是经济社会可持续发展的重要保证。文化资源、人文环境和民族素质，是一个国家、社会保持可持续发展的重要因素。对民族文化的继承、保护、弘扬和利用，将成为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。如果没有包括传统文化在内的民族文化作为支撑，经济和社会发展就没有后续力量，就无法赶超世界先进水平。民族文化在未来的国家发展中又占据着重要地位，是国家综合国力的重要构成要素；民族文化产业有巨大的经济潜力，可持续地创造国内生产总值，增加社会财富；促进社会消费，拉动内需增长。所以全球化背景下，民族文化的保护就不仅仅是一个文化问题。
1.3民族文化是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。民族文化是人类社会发展的源泉和动力之一，也是人类文明发展的象
征。文化在人类文明历史发展中起着无可替代的作用，一个民族的文化体现了这个民族步入文明、发展文明的特殊路径。对民族文化的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。
文化是一个国家综合国力的重要标志，也是一个民族、一个时期文化发展水平的标志，作为精神产品的生产能力的文化软实力，对社会的精神面貌和社会发展发生起着深刻的影响。历史也同样告诉我们，能在国际斗争中占据主动地位，纵横驰骋的国家，历来都是硬实力和软实力兼具的国家。而现实经验表明，在世界多极化和全球化的格局下，软实力在国际竞争中的作用也越来越突出。
2.民族文化多样性的保护和发展，有利于对抗文化霸权主义在全球化过程中，发达国家凭借经济、技术和综合国力的优势，加紧了对发展中国家从意识形态和经济模式的全面输出，从某种程度上讲，全球秩序是西方的价值观念、体制和规则的扩大和延伸，其中不可避免地带有霸权主义和新殖民主义的色彩，对发展中国家而言，一体化是一种压力，是对传统民族特性的冲击。面对西方经济霸权、政治强权和强势文化的刺激，民族国家出于维护本民族和国家利益的需要，本能地以民族主义来抵抗，特别是中、小国家由于受到自身实力所限，不能借助某种国际机制来抗拒这种压力，民族主义便成为唯一有力武器，在这种情况下，人们认为文化之间的竞争具有了战略意义。2.1以美国为首的西方世界利用经济、政治等综合优势在全球化
进程中推进文化霸权。在冷战结束以后和经济全球化时代，关于全球政治的一个共同认可的假设是谁赢得文化，谁就将赢得世界。也就是说，谁的文化观念、价值标准、行为方式在全球赢得更多人的认可，谁将成为国际规则的制定者。因此，推广传播各自的文化成为当代各个国家特别是西方发达国家不遗余力的战略目标。
2.2全球化进程中，各国、各民族的自我意识普遍增强。文化在世界上的分布反映权利的分布。19世纪以西方殖民主义表现形式的西方权利和20世纪美国的霸权把西方文化推广到当代世界的大部分地区。随着现代化所带来的非西方社会权利的日益增长，却导致非西方文化在全世界的复兴，那些本土的、植根于历史的习俗、语言、信仰及体制正在自我伸张。
3.民族文化多样性的保护和发展，有利于减弱民族冲突伴随着日益紧密的国际、族际交往，关注民族文化的保护和发展，是减弱文化民族主义冲突的有效途径。当今世界上很多不安定的因素都与人们的国家认同、民族认同、文化认同有关。由于认同所造成的异差而产生的民族、种族、文化上的歧视、纷争与冲突比比皆是，其中很多国家及地区发生地缘冲突、宗教冲突、民族冲突等不安定因素大都可以从政治文化或政治亚文化的变异上找到原因。这些冲突往往或者是由权力观念、宗教信仰、民族特质的狭隘利己性、排他性所引发的，或者是由于存在着对其他文化不平等的态度而导致的。正因为当今时代此起彼伏的国际地缘冲突和动乱事件中，常常显现文化的动因、文化的矛盾，所以，人们认为当今时代从某种
意义上说是进入了“文化的时代”，而关注民族文化的保护和发展，则是减弱民族冲突的有效途径。
篇七：民族文化多样性的意义
文化多样性的意义
多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。也就是人们常提到文化的多样性。
可当提到文化多样性的意义时，人们不禁会提出这样的问题。就是文化多样性对人类的发展到底是利大于弊还是弊大于利呢？在我看来文化多样性对于整个人类来说都是一件无可厚非的好事。总的来说有以下三点。
第一文化多样性的意义在于促进不同学术文化观念的碰撞，以及促进人们思索的方式、和探求主义精神。加速整个社会的进历程。例如当书信被电子邮件取代，当脚力被各种交通工具代劳，当传统文化在濒临灭绝的边缘苦苦挣扎：处在科技发展日新月异的今天，我们又该何去何从？科技为上，传统靠边？还是传统为要，科技为辅？
在如今纷繁芜杂的大环境下，科技与传统文化不可偏废。传统文化是我们的根，我们的魂；科技是第一生产力，促进社会进步，让人享受舒适生活：积极发挥科技优势，大力弘扬传统文化已成为我们的必然选择。
鸦片战争以来，中国人便对西方现代科技有一种盲目的恐惧或崇拜，西方的坚船利炮轰开了中国国门，打碎了天朝上国的美梦，也在国人心中种下了恐惧而又歆羡的种子。科技强国也被无数国家奉为圭臬。科技霸权在美国等西方国家身上体现得淋漓尽致，现代科技的优势展露无遗。
但我们就该为此放弃传统文化？中国传统讲究仁义礼智信，中国文化具有兼容并包性，源远流长，博大精深。伟大的中国文化是我们传承千年，历久不衰的法宝，也是我们走向复兴，开创未来的根本保障。虽然，传统文化不乏糟粕，虚荣、麻木等劣根性便是糟粕的体现。但，我们不能否认传统文化的精髓让我们经久不衰，绵延不绝。文化的包容维持着中华民族的和谐与稳定，也为民族大家庭不断注入新鲜血液，使其焕发生机。五千年的积淀造就的是传统文化的强大生命力。
社会转型期的今天，传统文化与现代科技激烈碰撞，逐步融合，而在这碰撞与融合中，各自焕发出新的的生机。科技赋予传统文化科学特性和创造力。科技是第一生产力也是经济发展的强大驱动力，而科技发展中形成的科技精神，包括科学思维，科学态度，科学价值观念等，深刻的影响着人们的生活方式，影响着传统文化。在科技条件下，传统优秀文化经过现代科技的陶冶和兼容，具有了新的创造活力，它既蕴含了现代科技的新成果，又指导着现代科技条件下的民族文化不断创新和发展，永葆生机和活力。发挥科技优势，改造传统文化，是保持传统文化生机的不二法门。
同时，传统文化的道德原则、和谐理念也指引着具有民族特色的现代科技的发展与走向。先进科技的发展为人们创造了巨大的财富，也带来了一系列的社会问题。现代建筑的发展并随着邻里人情的冷漠，交通工具的进步伴随着健康的，电子文档的的发明也不可避免地产生书写能力的退化。而这些问题的解决需要也只能依靠传统文化。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”而七十多位诺贝尔奖获得者也在巴黎宣布，解决21世纪人类的生存问题，必须去2000多年前的孔子学说中汲取智慧。弘扬传统文化，解决科技发展带来的各种问题，也指引着科技的发展。充分发挥科技优势，大力弘扬传统文化，让传统文化和现代科技在碰撞交融中永葆生机与活力
文化多样性可以促进多元文化导致多元文明，丰富人类文化、遗产。当多种语言在世界这个大舞台上一展它不可或缺的才能时。不同的语言又开始了他们不同的竞争与融合，例如日本大和民族的日语就集合了汉语但却又自成一派。形成了自己独特的语言风格。还有中国和许多外国饮食方面的差异都在文化多样性的进程中得到不断的修改和弘扬。
文化多样性导致竞争，促进人类社会前进、发展。例如近代的戊戌变法，就是中国儒家和西方科学的一次巅峰对决。中国古代几千年，人们在宗法血缘关系与小农经济相结合的社会生活中，创造了发达的农业文明，同时也造就了一种成熟的伦理——政治型文化模式，从先秦儒、道、墨、法等诸子百家到汉代独尊儒术再到宋明理学，使这一伦理——政治型文化体系越来越成熟，这种文化模式塑造了中国人的文化观念，其价值趋向就是注重伦理道德，追求社会的安定和人际的和谐，注重心理感情的安逸，注重内在超越的精神价值。这种传统文化观念伴随着小农经济和大一统的政治等级制度，维系着传统社会生活得以平稳缓慢地运行。
中国传统文化的核心是儒家思想。儒家讲，人道和天道是相通的，为人道可以参天，王者不可以不知天，王者要观天道而行事。显然这种人格化的天带有相当大的神秘性。在这一观念下，儒家借助于天的权威又竖起皇帝的权威，皇帝的另一个名字叫天子，即上天的儿子，为天子受命与天。因此，圣旨诏书的开头语，常是“奉天承运”。这样，皇权在观念上同天道连在一起，皇帝就是上天在人间的代表，在世代承袭的过程中积淀而成为传统。在中国封建社会里，天道的观念根深蒂固像山一样压在中国人的心头，如此的沉重而无法解脱。第二，大一统的思想。儒家认为，“春秋”中国的大一统是“天地之常经，古今之通谊也”，大一统是天经地意不可违背的事情。在漫长的封建社会中儒家大一统的理论，反对和制止了许多可能出现的动乱和分裂，曾经起到过巨大的凝聚作用。但我们也要看到，大一统的理论总是在维护中央集权的专制统治，排斥了许多不应该排斥的事物，并由此在某些方面也阻碍了社会的发展。第三，纲常伦理，这是儒家政治文化思想的核心，自西汉以来成为维系封建制度的精神力量。在政治生活中它关注的不是每个个体的人，而是人与人之间的义务关系。它强调人应当遵守他在社会关系中所承担的角色和规范。而中国封建社会从来就承认人与人的不平等，正是在承认不平等的前提下儒家提出了调整人际关系的“三纲五常”的思想，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。五常即为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种伦常关系，叫做君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这种典型的封建社会的人伦关系是建立在宗法血缘关系与小农经济相结合家族取向很深的社会之上的。封建社会的国家实际上就是家族的扩大。于是儒家将家族的人伦关系政治化，提出忠孝合一，家国合一，道德教化的政治思想。在儒家看来，既然国家是建立在三纲五常的人伦关系之上的，那么治理国家就不能依靠武力，而要靠统治者的道德教化，靠统治者自身的道德修养，所谓诚心、正意、修身、齐家、治国平天下。儒家的政治理想是建立在对个人人格的要求之上的，对政治事物的关心和参与也就只限于圣君贤相，或士大夫阶层。而一般的民众只能期盼“五百年必有王者兴”的理想境界出现。纵观中国封建社会几千年，儒家的道德政治在现实生活中很少实现，圣君不多，昏君暴君却比比皆是。所以说儒家的道德政治带有很大的空想成分。
二
中国传统文化与西方近代文化是完全不同质的两种文化，这种不同不仅仅由于两种文化的模式和形态不同，更由于两者还是处于不同发展阶段的上的文化。即中国传统文化是封建文化、农业文化，西方近代文化是资本主义文化、工业文化。西方近代文化同中国传统文化相比是一种高势能文化，它传入中国后必将对封建的意识形态、思想文化以巨大的冲击，最终的结果是动摇封建社会、封建制度的根基。因此，当西方文化传播进中国后，必然要引起封建势力的顽强抵抗与中国的传统文化发生激烈的冲突。因为，从封建的伦理纲常以及相应的价值观念出发，是很难接受西方自由、平等、博爱的价值观的。正如近代思想家严复在分析中西文化之异时所指出的那样：“中国最重三纲，而西人首明平等；中国
亲亲，而西人尚贤；中国以孝治天下，而西人以公治天下；中国尊主，而西人隆民；中国贵一道而同风，而西人喜党居而洲处；中国多忌讳，而西人重讥评。其于财用也，中国重节流，而西人重开源；中国追淳朴，而西人求欢虞。其接物也，中国美谦屈，而西人务发舒；中国尚节文，而西人乐简易。其于为学也，中国夸多识，而西人尊新知。其于祸灾也，中国为天数，而西人持人力。”由此可见，中西思想文化的差异是全方位的。因此，自明末西学东渐以来，中西文化的冲突一天也不曾停止过。而是随着西方资本主义文化的深入变得更加激烈。譬如人所熟知的1867年的“同文馆之争”十九世纪七八十年代的修铁路之争，十九世纪七十年代的派遣留学生之争，以及再后来的剪辫易服之争等等，都惊动了朝野上下，红墙内外。近代史上的戊戌变法和五四新文化运动更是中西文化、新旧文化大规模的、深刻的、全方位冲突的总爆发。
与中西文化冲突相对应的是中西文化的融合。这种融合也贯穿近代社会始终。如果文化冲突是不同质的文化相遇后所发生的排斥现象的话，那么文化的融合则是不同文化之间的相互补充和相互整合。发生在中国近代的文化融合主要表现为，中国文化主体在保持其基本民族形式和某些民族精神的前提下，对西方文化的吸收和整合。例如，康有为在戊戌变法时提出的“泯中西之界限，化新旧之门户”的思想，严复主张“必将阔视远想，统新故而视其通。苞中外而计其全，而后得之”；孙中山则强调说“发扬吾国之文化，且吸收世界文化而光大之，以其与诸民族并驱与世界”。这些都是近代思想者对文化融合重要性的基本看法。
近代中国人对西方文化经历了一个由抵触到认识到学习再到主动吸收这样一个由表及里，由浅入深的过程。19世纪二三十年代林则徐、魏源等人提出，开眼看世界，师夷之长以制夷的思想，主张学习西方的船坚炮利，接着冯桂芬在《校宾庐抗议》中提出“采西学”、制洋器“。“以中国之伦常名教为原本，辅以诸国富强之术”的主张。到洋务运动中，则发展为“中学为体，西学为用”。就是说在对三纲五常、封建君主制度以及正统儒学决不触动的前提下，吸收西方文化中可以利用的部分。用中学来包融西学。由此可见，在洋务运动以前传统文化对西方文化的接纳完全是一种被动的行为，是不得以而为之。文化的融合是低层次的，内容是有限的。但是，随着“洋务运动”的深入，随着对西学的介绍和西书的翻译的日渐增多，从洋务派中蜕化出一批早期维新思想家，他们把“洋务”从原来狭小的范围，扩大到政治和文化领域。并对西方资产阶级民主政治制度产生了浓厚的兴趣，主张效仿。在此基础上，19世纪末叶，以康有为、梁启超为代表的新的启蒙思想家们终于振臂崛起，掀起了戊戌变法运动，他们把西方进化论、民权论及各种政治社会学说作为变法的理论根据广泛地介绍传播。积极地开拓资产阶级的新文化，主张在政治制度、文化教育、文化设施、科学技术等诸多方面进行改良和改革。戊戌变法对中国传统文化走向近代化所起的作用是巨大的。它标志着中国对西方文化的接纳由被动完全转为主动，标志着对西方事物的整合，已从器物层面深入到制度层面了。在以后孙中山领导的辛亥革命更是一个有力的证明。辛亥革命后的五四新文化运动是中国近代真正意义上的文化革命，在这场革命中，中西文化的融合又深入到了人们的心理层面。
总之，西方文化的冲击与挑战，中国文化的应战与选择，一直伴随着近代文化形成的始终。其中，“冲突”与“融合”，是近代文化演进中的两大主题。冲突与融合的种种表现，不仅是中国文化发展史上所独有的文化现象，也是世界文化史上即具有一般规律、又极富典型意义的文化特例。
篇八：民族文化多样性的意义
中华文化一体多样性及其现实意义
一，前言
21世纪来临后，中华民族自身以及世界和东亚的发展形势，给我们这个有着悠久历史和光辉传统的民族，带来了更为有利的发展契机和更为美好的社会前景，我们民族现在是朝气蓬勃，奋发向上，面貌变化一日千里。在这种情况下，我们中华民族如何增强自身的凝聚力和团结，这对于我们民族实现繁荣和强盛，具有重要意义。从学术思想的视角，回顾我们民族注重团结和凝聚力的历史传统，了解与此相关的观点，对一些学术问题实行必要的辨析，我认为对于增强我们中华民族自身的凝聚力和团结是有裨益的。
在谈论"中华"、"中华民族"或者与其相关的很多问题的时候，我们马上遇到的基础难题就是"民族"这个概念。1903年，梁启超把瑞士－德国的政治理论家、法学家J.K.布伦奇利的民族概念介绍到中国，这个词从此成为20世纪初期以来汉语中很常用的一个词。它经常与"国家"和"种族"成为互相替代的同义词。正因为这个词如此广泛的用法，在学术研究中我们就遇到了很多麻烦。为了遵循学术研究的基本逻辑，首先就需要对"民族"这个词同"国家""种族"这两个词的意义的相似与差异，实行比较严格的辨证。
布伦奇利对于民族概念有严格的定义。他认为"民族"作为一个实在的研究对象，这个概念具有8个基本规定性：根源上同居一地，根源上同一血统，同一人种生理体质，同一语言，同一文字，同一宗教，同一风俗，根源上共同实行经济社会活动。我们能够看出，布伦奇利的定义具有明显的形而上学的僵硬性，他没有把民族作为一个处于社会历史发展过程中持续变动、持续相互发生关系的历史事物，而把它个体静态化了，因而，这个定义也就不能完全符?quot;民族"的实际状况。但是，布伦奇利的规定性对于把握民族之间实行区分的特征，有一定的意义。例如我们中国人讲"同文同种"（文字和人种），或者讲"黄皮肤，黑头发"（人种），或者讲"长江黄河"（居住地），或者讲"龙的
子孙"（宗教、风俗），等等。这些话语都是对布伦奇利定义的某个或者某些规定性的实际说明。
今天，当我们使用"中华民族"这个概念的时候，大体是在以下三个意义领域和语境中。一是在谈论中华民族这个大的共同体作为国家、作为文化、作为民族的整体本身的存有、成长、发展等问题的时候，二是在谈论我们这个民族国家与外部的关系（国际关系）的时候，或者国际情况对我们的影响的时候，三是在谈论我们民族内部的关系和问题的时候，尤其是在谈论汉族和其他民族（所谓少数民族）的关系的时候。
我们今天谈论中华文化，基本概念是民族文化，即把中华作为一个民族国家来谈论。也就是说，我们"中华民族"在文化上是一个历史形成的、具有很强的内部凝聚力的共同体。
中华民族作为一鼍哂泻芮康哪诓磕聚力的共同体，它是在长期的社会历史发展过程中形成的?br>在这里，我们必须强调"民族"概念与"族群"概念的不同。实际上，"民族"（NATION）概念是一个现代政治文化概念，在民族的意义上，人们经常讲"民族独立"、"民族国家"等等。而族群（ETHNICGROUP）概念，则仅仅在文化人类学的意义上，探讨不同类型的人类族群的社会历史的生活方式，尤其是强调它们之间的差异和个性（特殊性）。所谓"中华民族"是一个由56个"族群"组成的民族的说法，已经成为人们的日常话语，但它并不是严格的学术话语。
从古代以来，在亚洲东部这块大地上，星罗棋布地生活着很多人类族群，从最北的黑龙江到最南的深圳、香港、澳门；从最东的东海海面、台湾到最西的青藏高原，都有考古发现能够证明这个点。也就是说，中华文化是在整个中华大地上共同发生的。当代学者把中国上古文明分为七个、或者八个、或者六个区域，一般认为主要的区域是黄河中游区，黄河下游区，江汉区，长江三角洲区，赣粤区，陇东塞外区。很多族群在自己社会生活的过程中，互相交往，实行经济活动，也互相通婚，发生着血缘关系之间的融汇。这是一种很普通的社会历史现象。所以，能够说，没有、也不可能有任何一个族群是所谓"血统纯粹
"的族群。如梁启超所说："华夏民族，非一族所成。太古以来，诸族错居，接触交通，各去小异而大同，渐化合以成一族之形，后世所谓诸夏是也?quot;（《饮冰室合集》第11册）非本族群的血缘关系与人种的融汇，是人类发展历史中必然的事情；相反，不融汇、或者强制使其不融汇，则是不可能的事情。
经过在生产和生活过程中的长期的相互交往，也因为社会生产和生活的实际需要，很多小的族群（例如氏族）逐步联合或者经过战争被合并，成为族群联合体，成为一个更大的族群。这种由小到大的联合或者合并的趋势，导致在中国这块土地上形成了一些区域性的较大族群，或曰"部落"，然后就是部落之间的联合，这是族群联合体的更高的形式，形成为更大的族群。在关于"中国"的古代传说中，处于黄河中游和渭河流域的那些族群逐步融汇为一，成为古代的羌人族群，而黄河下游的部族则形成为夷人族群（九夷），在北方有狄人族群，在西方有戎人族群，在江汉地区有古代苗人族群，在其南还有蛮人族群。漫长历史中这六个主要族群的形成过程，就是中华民族的族群从多向少的整合过程，实际上，这六个族群，还能够进一步被概括为三个大的文化"族团"：1，羌戎狄（华夏核心族群的前身）；2，夷；3，苗蛮。
我们应该研究整合过程中所发生的事情，对"整合"概念有一个理解。整合是由参与整合的各方面共同形成"普遍化特征"的过程。也就是说，在整合前，各个小族群都有他们不同于其他小族群的很多文化特点（或者特征），正因为这些特征或者特点，它才能作为一个确定的、实际的社会共同体，把自身（或者被其他族群把它）与其他族群相区别。因而在这时?quot;差异"是主要特征，是研究需要考察的主要方面。不过与整合前不同，在整合过程中，无论是以和平的交往方式还是以战争的交往方式，族群间开始沟通、来往，开始实行共同的事业（围绕一件事情共同参与），在长期的交往过程中，通婚，交谈对话，生产方式和生活方式的相互模仿学习，商议或者争吵，通过上述很多交往手段，对对方实行相互规定，或者参照对方对自己实行自我规定，从内部或者外部，从相互或者自我，进?quot;可交流性"、以至"共生性"的社会、活动、语言、思想建构：即通过各种方式，使得双方或者
多方的相似性和共同性逐步增加，形成一些以至很多共同认可的东西，例如活动的共同规则、共同制度和共同礼仪；语言的可互懂性和可互表达性；共同的思想理路和思想方法；共同的信仰和崇拜，共同的风俗和习惯，等等。能够看出，不同于整合前的任何一方的、新的东西的生成，主要包括两个方面，一个方面是人的物质的方面，即通过不同族群间通婚而形成新的人种，它在体质、形貌上必然超出原来族群的已有特征；另一个方面，也是最主要的方面，就是思想文化方面，即把各方原有的不同的制度、礼仪、行为方式?quot;通行性"暂且"搁置"，但又以它们的全部为文化资源背景，而根据当前现实交往和活动行为的实际需要的迫切性，寻求建构新的制度、礼仪和行为方式，以及与此相关的更为广泛的新的文化符号系统。一个新的更大的族群的形成，就是以上述新的东西作为自己的人种基础和文化基础的。随着这种整合过程的逐步升级，文化的东西越来越成为主要的东西，它的作用也越来越大，而涉及人的生理特征的人种的东西越来越居于次要地位，甚至于这种族群的整合，能够被直接地称为"文化整合"。
当然，整合后的（扩大了的）新的族群的体质特征的形成和文化特征的形成，并不是平均地从构成它的原先各个小族群的特征中"抽取"出来的。各个小族群的体质的强弱和文化的强弱，决定着它们的特征在建构新的大族群的特征时的作用和被"吸收"的多少。所以，整合并不可能是"均质的"。例如中华民族的族群特征的铸定，其文化符号特征，在很大的水准上最初是以吸收"华夏"族群的文化特征为主要内容的。华夏不是一个族群，而是"诸夏"（见《左传·僖公二十一年》），泛指起源于北方河渭地区的族群，其首领为黄帝和炎帝。黄帝被古代传说定为"三代"（夏、商、周）的先祖。在与东夷和苗蛮的交往中，华夏在实力和文化方面，都对它们产生了很大的影响，当然，华夏在这过程中也必然与它们有许?quot;互动"，吸收了它们的很多文化要素。这种互动过程，以华夏文化的"普及泛化"为重要内容，它能够说是东夷与苗蛮的"华夏化"，但在一定意义上也是华夏的"东夷化"和"苗蛮化"。经过漫长的这样一个过程，"中华民族"这个概念的基本族群样态就形成了。这就是一个"由多生一"的建构过程。
我们应该理解，这里所说的"一"，已经决不是整合前的那些小族群之一所具有的"单一性"，而是一个对以前的那些小族群的集合体，即是一个在其中包含?quot;多"的一元体。它包含了以前的小族群所具有的那些适用于地方性的或者个别条件的人种和文化特点，但同时具有沟通已经被置于其中的各个小族群之间的关系、并打破它们的原有界限而成为"通则"的普遍框架。所以，大的族群的"一"，不但包含通则的一致和一贯，而且也包含各个小族群原有的被遗留下来的、在大族群中并不通用的、但在地方和小范围中仍然有效的各种"小"规则。因为这些小规则相对于大的通则来说是很多的，因而它们就是一种仍然活跃着的"丰富性"，它们使得那个作为通则的"一"具有实际的具体运行基础，通则在多样性的条件下运行，多样性成为通则的变异和表象，例如龙作为中华文化的普遍性的符号，中国文化被称?quot;龙的文化"，今日炎黄子孙都把自己视为"龙的传人"，这就是中华文化的普遍性（"一"）的传统。不过，龙在古代中华族群的图腾崇拜中，也有很多地方性的多样形象。在出土的新石器时代的文物上，龙形饰纹和图案很多，有的像龟，有的像鱼，有的像鹿，有的像猪，具有丰富的多样性的文化内容。实际上，龙这个普遍性的民族文化符号，包括了很多地方性族群图腾的特点（参见罗愿《尔雅翼·释龙》）。当然，在长久的历史传统中，龙的形象得到了中华民族这个（单数）大族群的普遍承认，而这就是文化整合?quot;一"与"多"的辩证法。
三、具有丰富内涵的一体文化模式
如果说先秦时期已经形成了中华文化一元化的思想理念基础的话，那么，秦统一中国，则是从政治和社会制度的实际构架上形成中国一元社会的初步举措的开始。这使得一元的文化得以在现实社会生活的各个层面逐步落实。
中华文化的一元，不是一个封闭的块状实体，而是一个"核心加辏幅"的开放结构。
中华文化的核心，不是一个空间位置的中心点或者中心区域的概念，而是一个以思想理念为中心的多维立体结构。思想理念是整个文化的核心。
在春秋战国的轴心时代，中华文化以夏文化区为主要区域，经历了思想理念方面的"百家争鸣"的多元共存的局面。当时主要的几种有影响的思想理念，是儒、道、墨、法。其中儒家对后世的影响更为深刻和久远。儒家思想作为多元中的一家，成为后世的主干文化，但它也不是"独尊"的。儒家的基本思想理念就是人伦的道德精神，并以顺应"天道"的"道家"的自然主义来补充之。人伦精神有其等级秩序（"礼"）和价值准则（"义"）的规范和操作原则，但这个基本理念系统中更重要的是"仁"的形而上学。"仁者爱人"成为比人的个体生命价值更高的文化精神："志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁?quot;（《论语·卫灵公》）"己所不欲，勿施于人。"（《论语·颜渊》）"己欲立而立人，己欲达而达人。"（《论语·雍也》）同时，这个"仁"的形而上学，在政治上表达了"三代"以来的"宜民宜人"、"敬德保民"的"民本主义"。当然，儒家的仁学，作为中华民族一元文化的核心，是周文化精神的继承，因而，它也必然继承了周的人伦精神的宗法等级制度的精神，正是这种宗法等级精神，成为建构中华传统政治制度的基本理念。几乎贯穿了中华文明的整个历史。
仁的思想理念（伴之以宗法制度和道家的自然主义），作为中华文化数千年来的基本传统，它并不是绝对的唯一传统。先秦各家的思想在后世都有流传存有，并在一些时候被分别作为儒家主干思想的补充而与儒家思想关系紧密，以致被儒家思想所吸纳。例如在政治层面，儒法互补的情况历史上就有很多。另外，一些非儒家思想在某一个时期或者阶段也可能成为主导思想，但这总是一些短暂而不长久的历史现象。唯有儒家的仁治成为一种具有内动力的文化模式。
儒家的"仁"的思想，被作为中华民族实行内部个人修养的文化教化的最高价值，被作为人与人之间、族群与族群之间处理相互关系和存有问题的最高准则。也就是说，仁已经转化为中华民族的根本属性（规
定性），所谓中华文化，就是仁的文化。反过来说，仁就是中华文化。在中国这块土地上，历史上一些朝代为什么被灭掉？就是因为它们违反了中华文化的根本属性--仁。秦虽然统一了中国的版图，但是它"仁心不施"，"废王道而立私爱，焚文书而酷刑法"（贾谊《过秦论》），"举措暴作而用刑太极"（《新语·无为》），很快就土崩瓦解了。可见，在中华民族这块土地上，以仁为国，方有文明在。这就是中华文化的元则（原则）。汉初黄老之治，并非弃儒归道，而是以道家自然主义的"无为"方式，息扰民之事，废酷吏刑罚，回归到仁治的轨道上来。
仁作为中华民族的文化核心，作为其根本精神，它并不排斥其它文化形式作为它的补充或者激活它的内在丰富资源的方式和手段。也就是说，中华文化的一体模式是动态而不僵化的。只?quot;仁"的本体存有，只要"有利于"仁的本体，只要清醒地判明其它手段、方法均是围绕着仁的本体的，那么，这些手段、方法都是可用而不必拒绝、计较的。有时为了维护、巩固和增强"仁"，甚至必须启用一些并非本族群原来就认可的方法、手段。例如赵武灵王（公元前325年建元）执政23年后实行文化改革，废弃华夏袍带服装改穿胡人短衣，废除中原战车改建骑兵，这并没有使得赵国"胡化"，而增强了国力。赵武灵王很懂得守元变用的灵活性。他认为，"圣人观乡而顺宜，因事而制礼，所以利其民而厚其国也。""乡异而用变，事异而礼易。是以圣人果能够制其国不一其用，果能够便其事不同其礼。"（参见《史记·赵世家》）
同时，中华文化核心形态的价值理念特点，在古代就已经逐步消减了民族的人种学特征。也就是说，"中华""民族"（或者族群）的含义，超出了狭隘的人种界限，而把民族文化化了。孔子的时代，人们并没有不同族群必须分割、分隔、分立的价值概念。也没有族群（种族、氏族）优劣的概念。"夷夏之辨"并不是种族优劣之辨，而是文化先进与否之辨。人生活在什么种族（族群）中，是人不能选择的，而人持有或进入何种文化，则是人能够选择的。所以，文化虽然与种族、族群相关，但它们二者并非一回事，在它们之间可能会存有错位，甚至根本的反差。孔子说?quot;夷狄之有君，不如诸夏之亡也。"（《论
语·八佾》）孔子感叹中原战乱，国家破碎，已经不成样子，是一派文化颓废景象；而夷狄那里形势稳定，国家制度健全，不像中原这种没有文化的样子！所以，孔子甚至"欲居九夷"。有人认为，这会失去文化而变得"俗陋"，孔子则自信地说："君子居之，何陋之有！"（《论语·子罕》）孔子的自信，是对自己的文化的自信，他相信，如果自己"居九夷"，就完全能够以自己的华夏文化教化夷人（朱熹注《论语》?quot;君子所居则化"），使之"变夷为夏"。夷人的人种并不可能变化，但它们只要有华夏文化，就是华夏人了，种族概念在这里完全被文化概念消解了！进一步看，在《公羊春秋》中，族群是不是华夏，并不是一个固定的人种概念，夷狄与华夏都是能够互变的。这种理论有一个很有趣的表述："戊辰，吴败顿、胡、沈、蔡、陈、许之师于鸡父。胡子髡、沈子楹灭，获陈夏啮。此偏战也，曷为以诈战之辞言之？不与夷狄之主中国也。然则曷为不使中国主之？中国也新夷狄也。"（《左传·昭公二十三年》）道理是怎样的呢？何休解释说?quot;中国所以异乎夷狄者，以其能尊尊也。王室乱莫肯救，君臣上下败坏，亦新有夷狄之行，故不使主之。"（《春秋公羊传解诂》）王室内乱、君臣上下败坏，是春秋时期中原的普遍无行，这种行为无异于传统话语中的夷狄，中原的华夏已经蜕变为新的夷狄了！它们已经丧失了主中原的资格；相反，如果夷狄能够匡王室而行尊尊之礼，认同华夏文化，视华夏典章制度为己物而实行之，则就是华夏，能够有资格入主中原。所以，华夏和夷狄绝不是人种学概念，而是文化概念。族群或者民族以文化为核心，以文化为转移，这是中华民族的有特色的民族（族群）观点。
这种"文化民族"的概念，是当代狭隘的人种学民族主义者不可能理解的。在当今世界上，狭隘民族主义以人种特征为所谓的依据，以"民族独立"、"民族自决"为招牌，实际上实行分裂人类社会的活动，沸沸扬扬地制造民族不和和冲突。在这个时候，弘扬中华民族的"文化民族"概念，对于解决民族矛盾，协调民族关系，维护世界和平，具有重要意义。
四、一体中的多样性："天下大同"与"和而不同"
中华民族的族群（或者民族）观点的一元多样性，不但表现在其核心的思想理念化上，而且也表现在其辏幅的开放性上。关于这个点，我们首先应该说的是，中华民族十分重视自身的核心思想理念，因为这是它?quot;元"；但对于自己民族理念的辏幅，则是持十分积极的开放性：一种豁达的无界态度。这种态度表现主要为：
其一，坚持"天下一家"、"天下大同"的普遍主义。也就是说，人类的种族，无论多么繁杂，皆因其为人，因而总是被纳入儒家"仁爱"的交往原则的框架之中。对文化价值的生存意义的至上性和实质的强调，消解种族差异可能引起的隔阂。正因为此，在中国历史上，在族群交往（冲突）频繁、行为差异性的张力十分迫切的南北朝和五代时期，虽然一度造成中原华夏制度的失范，但这种族群冲突和差异张力，造成了暂时的分裂局面，但并没有导致中国分裂为以人种界定或者以族群为单位的众多的所谓"民族国家"（这与西方的情况恰好形成鲜明的对比），而是：制度失范恰好造成了族群融合的可能性空间，制度失范期恰好就是族群融合期（，而不是族群严格界定期）。经过短暂的震荡之后，"华夏制度"融入了更多的"夷狄"因素，因而具有了崭新的文化活力，以一种新的文化姿态形成了向自身的"复归"。而在这个时期参与交往冲突的所有族群，无论是"失败者"还是"胜利者"，最终都被华夏文化所淹没、所覆盖，都成为华夏民族（族群）的要素和成员；华夏文化本身也已经更多的包含了夷狄特点，更为广阔浩荡，非昔可比。中国历史上"外族"入主中原的情况不止一次，新的统治族群即使在人种、语言、文字各方面与中原华夏文化不同，但都在不同水准上接受了华夏文化，"演变"成为华夏民族的成员，最突出的就是建立元朝的蒙古人和建立清朝的女真人，它们今日都以中华民族成员而自豪。
中华文化的这种核心一体性的特点，造成了东亚大地上很多族群的文化融合。换句话说，中华民族就是东亚的这些族群以华夏思想理念为共识的一个融合过程，也是它在各个历史时期融合的结果。每个族群都不是被"吃掉"，而是对推动、丰富甚至更新华夏思想理念作出水准不同的积极贡献的民族成员。"一"是"多"的创造，在"多"持续创造"一"的过程中，"多"持续进入"一"，成为"一"的要素。因为这种创造是持
续实行的，所以，这个"一"是不会僵死的，是不会停止新陈代谢的，而是动态的，是一种永远具有活力的人类生命体--一个悠久而不衰老的民族。创造世界古代四大文明的民族，其他三个都消失了，惟有中华民族永葆生命活力，其原因恐怕也就在这里。
其二，坚持"君子和而不同"（《论语·子路》）的族群统一观。古代中华文化认为："夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。"（《国语·郑语》史伯答郑桓公）"若以水济水，谁能食之？若琴瑟专一，谁能听之？同之不可也如是。"（《左传·昭公二十年》这里所说的"和"，指相互的协调一致；"同"则是指绝对的机械的同一。中华民族在处理相互关系的时候，在绝大多数情况下，不是力图以原本的华夏文化"吃掉"或者"打败"其他文化，而是对其采取和平交往的政策，采取吸收和融合的态度。
孔子早就有言在先。他说："言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。"即要求：在族群交往中，哪怕一些族群的物质生活和精神生活水平相对比较低，华夏族群也应该尊重他们，以礼待之。在这个指导思想下，才出现了如诸葛亮"七擒孟获"的典型化的历史故事。
对于外来民族的文化，华夏族群一般都采取宽容吸纳以至积极学习的态度。例如中国历史上有名的盛唐，它之所以强盛，就是因为它在南北朝胡汉民族冲突与融汇的基础上，以无所畏惧的胸怀，不设"胡"、"汉"界限，积极吸收胡文化，给华夏民族输入了新鲜的文化血液，重振了民族精神。实际上，唐宗室本身就是胡汉混杂的血统，高祖李渊、太宗李世民、高宗李治的母亲都是鲜卑人，所以，李世民只有二分之一的汉族血统，李治只有四分之一的汉族血统。如果按照人种学的分析办法的话，唐王朝就应该被定义为鲜卑人的政权了。在唐代，能够说汉人（汉民族）胡化得想当厉害。胡人的风尚，胡人的艺术、饮食、服装和日常生活方式，对汉族影响很大。《贞观政要》就直截了当地认为："长安胡化，极盛一时。"（慎所好）元稹的一首诗对此有十分形象地描述。诗中写道："自从胡骑起烟尘，毛毳腥膻满咸洛；女为胡妇学胡妆，伎进胡音务胡乐；……胡音胡骑与胡妆，五十年来竞纷泊。
"在那时，中华民族（无论是人种还是文化）的"本原性"就已经发生了如此巨大的变化，从唐代以来已经有将近1500年了，在其间的更多变化，当是自不待言的。以回顾这些真实的变化为基础，不知道我们有谁在今天能够确证自己还具有"纯真"的"汉?quot;血统呢！
当然，中华民族对于外来民族的涵化，其形式除过无界限融合之外，也还有更多的方式。例如中国"回族"的形成，就是信仰伊斯兰宗教的阿拉伯人、中亚人、西亚人等等西来民族融入中华民族的过程。在13世纪到14世纪，因为蒙古人建立的元帝国版图广阔，中国本土的西部边境对阿拉伯人、波斯人和中亚人开放，致使他们有可能大规模进入中国，深入内地，"皆以中原为家，江南尤多"（周密：《癸辛杂识续集》上卷），在有的城市，他们的数量很巨大，占到了总人口的百分之五，造成了"回回遍天下"的局面（见《明史·西域传》）。迁徙来的阿拉伯、波斯等族群的人们，逐渐学会使用汉语，但以原来语言为基础自定姓氏，而部分保留了中、西亚文字在传统场合使用，信仰伊斯兰教，保有很多中西亚伊斯兰文化的风俗传统。他们还对伊斯兰宗教制度和事务实行了"本土化"的改革，例如，在教理上以会同东西为宗旨创立了凯拉姆体系，并"援儒入回"，形成具有中国特色的教义解释系统；在教制方面，创立了"教坊"社区制；在节庆方面，称"古尔邦节"为"忠孝节"；在宗教建筑方面，摆脱了阿拉伯式的建筑风格，而采用了中国的楼阁庭院式风格，并置中华文化的传统符号龙、虎于清真寺门前。七八百年来，就这样逐步在中国这块土地上形成了华夏文化与阿拉伯、波斯文化相结合的"中国回族"。可见，中华文化的一元，与西方基督教文化的"一"的排他性和封闭性是很不一样的。这种一元，不但包含了族群的融汇而化合，也包含了对一元之中的不同族群根据自己的意愿所实行的在相互模仿、学习中的自我发展的多样性的承认。
五、结论：几点现实的学理思考
一，"民族"概念，历来是一个非常复杂的概念。因为近代西学风行中国，民族概念也多从西学引经据典，与中国文化历史很有距离，也与欧美以外的文化历史很有距离，造成了很多"以面包炉蒸馒头"的世界
现象。这是我们实行学术研究首先遇到的基本问题。这个问题不解决，总是"以西论中"，难免会生出很多谬误和悖论。当然，西方学术中也有很多对于研究和解决这个问题有意义、有用的东西，我们应该学习。但总的来看，检讨中西文化研究的方法论的差异，考察概念的本原意义，当是"五四新文化运动"已经过去80多年后的一件大事。"民族"概念当属此列。
二，西方从中世纪后期以来，经过漫长道路，逐步形成民族国家，之后，西方思想理论总是把民族概念政治化，并以这个政治化的概念所形成的各种学说来解释自己和全世界。自然原有的种族存有，被与近代社会发生的各种问题攪为一团。种族被在进化论的框架中排列，种族被笼统地加上政治标签。种族、民族与政治国家被盲目地划上等号，……从16世纪以来，西方开始对世界实行殖民侵略，殖民主义和现代西方帝国主义在对外侵略中奉行对弱小种族实行掠夺、剥削和压迫的政策，导致了弱小民族的反抗，形成了数百年来弱小民族的反抗斗争，形成了19世纪和20世纪在世界范围内风起云涌的亚非拉民族解放运动。"民族解放"概念的被强调，具有积极进步的意义。
三，而对于已经摆脱帝国主义殖民统治而独立的民族来说，或者因为帝国主义的侵略而被帝国主义恶意分裂了的民族，无论是各个民族内部还是各个民族之间，都应该以相互尊重、团结、合作为交往的基本宗旨，如果存有分歧，也应该本着为相互寻求理解而积极对话的态度，置异求同，发展共识，从双方、全民族以至全人类共同的普遍利益为目标，以为绝大多数人民谋福利的善意态度，机智灵活地处理民族内部或者民族之间的问题，推动统一而反对分裂，推动合作而反对制造障碍。同时，无论是民族之间还是民族内部的各个族群之间，要认清殖民主义、帝国主义残余势力和其新变种企图实行分裂而挑拨离间的阴谋，任何形式的所谓"独立"、"分治"都是与中华民族的"天下大同"的神圣理想背道而驰的。以我有五千年文化教化之泱泱大中华，无论解决民族内部问题还是处理与外部民族的关系问题，都应该是没有问题的。关键在于我们要以科学批判的态度，认真对待当前西方世界某些关于民族问题以及与此相关的某些"人权"理论，实行自己的独立思
考，以我们丰富的文化遗产和历史经验为思想基础，研究我们中华民族自己的问题。如此，我们不但能够有效地解决自己民族内部的问题，而且能够为世界人类解决民族、族群问题，提供有意的启发。
四，民族、族群概念实际上是一个动态的历史生成物的概念。它具有相对稳定的人类学和人种学意义，而并不在原本上具有强烈的政治意义。其政治意义是西方近代"民族"概念的狭隘特色。所以，民族或族群概念，其丰富性在于它的历史和文化性质。它的文化的和历史的规定性，是它的比较本源的规定性，而其政治意义和政治的规定性则是次生的。
四，民族、族群概念的政治规定性，是民族、族群本身诸多规定性之一问题。它当然是十分重要的。因为解决政治问题现实意义重大。但因为民族、族群问题的性质，如上所述，其根本在文化和历史。所以，民族、族群的政治规定性和政治问题之根在文化和历史之中。因而，只有抓住文化和历史，才是抓住了解决民族所有问题（包括政治问题）的根本。
五，对于中国历史过程中华夏民族的形成和各个时期的各种民族、族群关系的处理的经验，能够开启我们的思路，并使我们从西方近代以来的民族政治神话的思维模式中解放出来，消除我们对于种族"纯洁性"、民族界限等等的机械形而上学的执著。中国人的"文化民族"观点，以无种族歧视、无族群歧视的人类平等观，以普遍性的博大胸怀，以积极善意的交往态度，以吸纳、好学的灵活原则，以相互尊重、共存的宽容行动，形成了中华民族尚一尚统的文化风格，铸造了生动而具有极大活力的"大一统"的华夏文化。这是世界人类的宝贵文化财富。这是我们值得在世人面前自豪的。
六，与此相比较，欧洲人虽然理解到了人类不同族群（民族）联合与团结的重要，但"欧盟"理想的美好与其实际推动的艰难所形成的反差，成为西方社会最为迫切的一件难事。何况，"为统一欧洲寻找灵魂"的呼声何时才能落实为欧洲思想家有效的文化杰作，时日之长短尚难预料。"一个没有灵魂的欧洲联盟"？这是欧洲以至整个西方现实的何等
尴尬啊！这也是他们的政治学难题、社会学难题，实际上更是他们的民族学和人类学难题。他们所需要的文化思路，也许恰正是我们五千年积累起来的关于"仁"、关于"和而不同"、关于"一体多样"等等的宝贵文化财富。
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篇九：民族文化多样性的意义
然而与整合前不同在整合过程中无论是以和平的交往方式还是以战争的交往方式族群间开始沟通来往开始进行共同的事业围绕一件事情共同参与在长期的交往过程中通婚交谈对话生产方式和生活方式的相互模仿学习商议或者争吵通过上述许多交往手段对对方进行相互规定或者参照对方对自己进行自我规定从内部或者外部从相互或者自我进可交流性quot
论中华文化的一体多样性及其现实意义(一)一，前言21世纪来临后，中华民族自身以及世界和东亚的发展形势，给我们这个有着悠久历史和光辉传统的民族，带来了更为有利的发展契机和更为美好的社会前景，我们民族现在是朝气蓬勃，奋发向上，面貌变化一日千里。在这种情况下，我们中华民族如何加强自身的凝聚力和团结，这对于我们民族实现繁荣和强盛，具有重要意义。从学术思想的视角，回顾我们民族注重团结和凝聚力的历史传统，了解与此有关的观念，对一些学术问题进行必要的辨析，我认为对于加强我们中华民族自身的凝聚力和团结是有裨益的。在谈论"中华"、"中华民族"或者与其有关的许多问题的时候，我们马上遇到的基础难题就是"民族"这个概念。1903年，梁启超把瑞士－德国的政治理论家、法学家J.K.布伦奇利的民族概念介绍到中国，这个词从此成为20世纪初期以来汉语中很常用的一个词。它经常与"国家"和"种族"成为互相替代的同义词。正因为这个词如此广泛的用法，在学术研究中我们就遇到了很多麻烦。为了遵循学术研究的基本逻辑，首先就需要对"民族"这个词同"国家""种族"这两个词的意义的相似与差异，进行比较严格的辨证。布伦奇利对于民族概念有严格的定义。他认为"民族"作为一个实在的研究对象，这个概念具有8个基本规定性：根源上同居一地，根源上同一血统，同一人种生理体质，同一语言，同一文字，同一宗教，同一风俗，根源上共同进行经济社会活动。我们可以看出，布伦奇利的定义具有明显的形而上学的僵硬性，他没有把民族作为一个处于社会历史发展过程中不断变动、不断相互发生关系的历史事物，而把它个体静态化了，因而，这个定义也就不能完全符?quot;民族"的实际状况。但是，布伦奇利的规定性对于把握民族之间进行区分的特征，有一定的意义。例如我们中国人讲"同文同种"（文字和人种），或者讲"黄皮肤，黑头发"（人种），或者讲"长江黄河"（居住地），或者讲"龙的子孙"（宗教、风俗），等等。这些话语都是对布伦奇利定义的某个或者某些规定性的实际说明。今天，当我们使用"中华民族"这个概念的时候，大体是在以下三个意义领域和语境中。一是在谈论中华民族这个大的共同体作为国家、作为文化、作为民族的整体本身的存在、成长、发展等问题的时候，二是在谈论我们这个民族国家与外部的关系（国际关系）的时候，或者国际情况对我们的影响的时候，三是在谈论我们民族内部的关系和问题的时候，尤其是在谈论汉族和其他民族（所谓少数民族）的关系的时候。我们今天谈论中华文化，基本概念是民族文化，即把中华作为一个民族国家来谈论。也就是说，我们"中华民族"在文化上是一个历史形成的、具有很强的内部凝聚力的共同体。二，由多生一的建构："族群"与"民族"的同一中华民族作为一鼍哂泻芮康哪诓磕哿Φ墓餐澹窃诔て诘纳缁崂贩⒄构讨行纬傻摹?br>在这里，我们必须强调"民族"概念与"族群"概念的不同。实际上，"民族"（NATION）概念是一个现代政治文化概念，在民族的意义上，人们经常讲"民族独立"、"民族国家"等等。而族群（ETHNICGROUP）概念，则只是在文化人类学的意义上，探讨不同类型的人类族群的社会历史的生活方式，尤其是强调它们之间的差异和个性（特殊性）。所谓"中华民族"是一个由56个"族群"组成的民族的说法，已经成为人们的日常话语，但它并不是严格的学术话语。从古代以来，在亚洲东部这块大地上，星罗棋布地生活着许多人类族群，从最北的黑龙江到最南的深圳、香港、澳门；从最东的东海海面、台湾到最西的青藏高原，都有考古发现可以证明这一点。也就是说，中华文化是在整个中华大地上共同发生的。当代学者把中国上古文明分为七个、或者八个、或者六个区域，一般认为主要的区域是黄河中游区，黄河下游区，江汉区，长江三角洲区，赣粤区，陇东塞外区。许多族群在自己社会生活的过程中，互相交往，进行经济活动，也互相通婚，发生着血缘关系之间的融汇。这是一种很普通的社会历史现象。所以，可以说，没有、也不可能有任何一个族群是所谓"血统纯粹"的族群。如梁启超所说："华夏民族，非一族所成。太古以来，诸族错居，接触交通，各去小异而大同，渐化
合以成一族之形，后世所谓诸夏是也?quot;（《饮冰室合集》第11册）非本族群的血缘关系与人种的融汇，是人类发展历史中必然的事情；相反，不融汇、或者强制使其不融汇，则是不可能的事情。经过在生产和生活过程中的长期的相互交往，也由于社会生产和生活的实际需要，许多小的族群（例如氏族）逐步联合或者经过战争被合并，成为族群联合体，成为一个更大的族群。这种由小到大的联合或者合并的趋势，导致在中国这块土地上形成了一些区域性的较大族群，或曰"部落"，然后就是部落之间的联合，这是族群联合体的更高的形式，形成为更大的族群。在关于"中国"的古代传说中，处于黄河中游和渭河流域的那些族群逐步融汇为一，成为古代的羌人族群，而黄河下游的部族则形成为夷人族群（九夷），在北方有狄人族群，在西方有戎人族群，在江汉地区有古代苗人族群，在其南还有蛮人族群。漫长历史中这六个主要族群的形成过程，就是中华民族的族群从多向少的整合过程，实际上，这六个族群，还可以进一步被概括为三个大的文化"族团"：1，羌戎狄（华夏核心族群的前身）；2，夷；3，苗蛮。我们应该研究整合过程中所发生的事情，对"整合"概念有一个理解。整合是由参与整合的各方面共同形成"普遍化特征"的过程。也就是说，在整合前，各个小族群都有他们不同于其他小族群的许多文化特点（或者特征），正因为这些特征或者特点，它才能作为一个确定的、实际的社会共同体，把自身（或者被其他族群把它）与其他族群相区别。因而在这时?quot;差异"是主要特征，是研究需要考察的主要方面。然而与整合前不同，在整合过程中，无论是以和平的交往方式还是以战争的交往方式，族群间开始沟通、来往，开始进行共同的事业（围绕一件事情共同参与），在长期的交往过程中，通婚，交谈对话，生产方式和生活方式的相互模仿学习，商议或者争吵，通过上述许多交往手段，对对方进行相互规定，或者参照对方对自己进行自我规定，从内部或者外部，从相互或者自我，进?quot;可交流性"、以至"共生性"的社会、活动、语言、思想建构：即通过各种方式，使得双方或者多方的相似性和共同性逐步增加，形成一些以至许多共同认可的东西，例如活动的共同规则、共同制度和共同礼仪；语言的可互懂性和可互表达性；共同的思想理路和思想方法；共同的信仰和崇拜，共同的风俗和习惯，等等。可以看出，不同于整合前的任何一方的、新的东西的生成，主要包括两个方面，一个方面是人的物质的方面，即通过不同族群间通婚而形成新的人种，它在体质、形貌上必然超出原来族群的已有特征；另一个方面，也是最主要的方面，就是思想文化方面，即把各方原有的不同的制度、礼仪、行为方式?quot;通行性"暂且"搁置"，但又以它们的全部为文化资源背景，而根据当前现实交往和活动行为的实际需要的迫切性，寻求建构新的制度、礼仪和行为方式，以及与此有关的更为广泛的新的文化符号系统。一个新的更大的族群的形成，就是以上述新的东西作为自己的人种基础和文化基础的。随着这种整合过程的逐步升级，文化的东西越来越成为主要的东西，它的作用也越来越大，而涉及人的生理特征的人种的东西越来越居于次要地位，甚至于这种族群的整合，可以被直接地称为"文化整合"。当然，整合后的（扩大了的）新的族群的体质特征的形成和文化特征的形成，并不是平均地从构成它的原先各个小族群的特征中"抽取"出来的。各个小族群的体质的强弱和文化的强弱，决定着它们的特征在建构新的大族群的特征时的作用和被"吸收"的多少。所以，整合并不可能是"均质的"。例如中华民族的族群特征的铸定，其文化符号特征，在很大的程度上最初是以吸收"华夏"族群的文化特征为主要内容的。华夏不是一个族群，而是"诸夏"（见《左传·僖公二十一年》），泛指起源于北方河渭地区的族群，其首领为黄帝和炎帝。黄帝被古代传说定为"三代"（夏、商、周）的先祖。在与东夷和苗蛮的交往中，华夏在实力和文化方面，都对它们产生了很大的影响，当然，华夏在这过程中也必然与它们有许?quot;互动"，吸收了它们的许多文化要素。这种互动过程，以华夏文化的"普及泛化"为重要内容，它可以说是东夷与苗蛮的"华夏化"，但在一定意义上也是华夏的"东夷化"和"苗蛮化"。经过漫长的这样一个过
程，"中华民族"这个概念的基本族群样态就形成了。这就是一个"由多生一"的建构过程。我们应该理解，这里所说的"一"，已经决不是整合前的那些小族群之一所具有的"单一性"，而是一个对以前的那些小族群的集合体，即是一个在其中包含?quot;多"的一元体。它包含了以前的小族群所具有的那些适用于地方性的或者个别条件的人种和文化特点，但同时具有沟通已经被置于其中的各个小族群之间的关系、并打破它们的原有界限而成为"通则"的普遍框架。所以，大的族群的"一"，不但包含通则的一致和一贯，而且也包含各个小族群原有的被遗留下来的、在大族群中并不通用的、但在地方和小范围中仍然有效的各种"小"规则。由于这些小规则相对于大的通则来说是很多的，因而它们就是一种仍然活跃着的"丰富性"，它们使得那个作为通则的"一"具有实际的具体运行基础，通则在多样性的条件下运行，多样性成为通则的变异和表象，例如龙作为中华文化的普遍性的符号，中国文化被称?quot;龙的文化"，今日炎黄子孙都把自己视为"龙的传人"，这就是中华文化的普遍性（"一"）的传统。然而，龙在古代中华族群的图腾崇拜中，也有许多地方性的多样形象。在出土的新石器时代的文物上，龙形饰纹和图案很多，有的像龟，有的像鱼，有的像鹿，有的像猪，具有丰富的多样性的文化内容。实际上，龙这个普遍性的民族文化符号，包括了许多地方性族群图腾的特点（参见罗愿《尔雅翼·释龙》）。当然，在长久的历史传统中，龙的形象得到了中华民族这个（单数）大族群的普遍承认，而这就是文化整合?quot;一"与"多"的辩证法。
篇十：民族文化多样性的意义
文化多样性
（1）文化多样性的地位：文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。
（2）尊重文化多样性的意义：
①尊重文化多样性是发展本民族文化的内在要求。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是本民族生存与发展的精神根基。尊重文化多样性，首先要尊重自己民族的文化，培育好、发展好本民族文化。
②尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求。各民族的文化成就，都以其鲜明的民族特色丰富了世界文化，共同推动了人类文明的发展和繁荣。
（3）对待文化多样性的正确态度和原则
①正确态度：既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步。
②原则：承认世界文化的多样性、尊重不同民族的文化，必须遵循各民族文化一律平等的原则。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化的繁荣。
篇十一：民族文化多样性的意义
P> 中华文化一体多样性及其现实意义一，前言
21世纪来临后，中华民族自身以及世界和东亚的发展形势，给我们这个有着悠久历史和光辉传统的民族，带来了更为有利的发展契机和更为美好的社会前景，我们民族现在是朝气蓬勃，奋发向上，面貌变化一日千里。在这种情况下，我们中华民族如何增强自身的凝聚力和团结，这对于我们民族实现繁荣和强盛，具有重要意义。从学术思想的视角，回顾我们民族注重团结和凝聚力的历史传统，了解与此相关的观念，对一些学术问题进行必要的辨析，我认为对于增强我们中华民族自身的凝聚力和团结是有裨益的。
在谈论"中华"、"中华民族"或者与其相关的很多问题的时候，我们马上遇到的基础难题就是"民族"这个概念。1903年，梁启超把瑞士－德国的政治理论家、法学家J.K.布伦奇利的民族概念介绍到中国，这个词从此成为20世纪初期以来汉语中很常用的一个词。它经常与"国家"和"种族"成为互相替代的同义词。正因为这个词如此广泛的用法，在学术研究中我们就遇到了很多麻烦。为了遵循学术研究的基本逻辑，首先就需要对"民族"这个词同"国家""种族"这两个词的意义的相似与差异，进行比较严格的辨证。
布伦奇利对于民族概念有严格的定义。他认为"民族"作为一个实在的研究对象，这个概念具有8个基本规定性：根源上同居一地，根源上同一血统，同一人种生理体质，同一语言，同一文字，同一宗教，同一风俗，根源上共同进行经济社会活动。我们可以看出，布伦奇利的定义具有明显的形而上学的僵硬性，他没有把民族作为一个处于社会历史发展过程中持续变动、持续相互发生关系的历史事物，而把它个体静态化了，因而，这个定义也就不能完全符?quot;民族"的实际状况。但是，布伦奇利的规定性对于把握民族之间进行区分的特征，有一定的意义。例如我们中国人讲"同文同种"（文字和人种），或者讲"黄皮肤，黑头发"（人种），或者讲"长江黄河"（居住地），或者讲"龙的
子孙"（宗教、风俗），等等。这些话语都是对布伦奇利定义的某个或者某些规定性的实际说明。
今天，当我们使用"中华民族"这个概念的时候，大体是在以下三个意义领域和语境中。一是在谈论中华民族这个大的共同体作为国家、作为文化、作为民族的整体本身的存有、成长、发展等问题的时候，二是在谈论我们这个民族国家与外部的关系（国际关系）的时候，或者国际情况对我们的影响的时候，三是在谈论我们民族内部的关系和问题的时候，尤其是在谈论汉族和其他民族（所谓少数民族）的关系的时候。
我们今天谈论中华文化，基本概念是民族文化，即把中华作为一个民族国家来谈论。也就是说，我们"中华民族"在文化上是一个历史形成的、具有很强的内部凝聚力的共同体。
二，由多生一的建构："族群"与"民族"的同一
中华民族作为一鼍哂泻芮康哪诓磕聚力的共同体，它是在长期的社会历史发展过程中形成的?br>在这里，我们必须强调"民族"概念与"族群"概念的不同。实际上，"民族"（NATION）概念是一个现代政治文化概念，在民族的意义上，人们经常讲"民族独立"、"民族国家"等等。而族群（ETHNICGROUP）概念，则仅仅在文化人类学的意义上，探讨不同类型的人类族群的社会历史的生活方式，尤其是强调它们之间的差异和个性（特殊性）。所谓"中华民族"是一个由56个"族群"组成的民族的说法，已经成为人们的日常话语，但它并不是严格的学术话语。
从古代以来，在亚洲东部这块大地上，星罗棋布地生活着很多人类族群，从最北的黑龙江到最南的深圳、香港、澳门；从最东的东海海面、台湾到最西的青藏高原，都有考古发现可以证明这一点。也就是说，中华文化是在整个中华大地上共同发生的。当代学者把中国上古文明分为七个、或者八个、或者六个区域，一般认为主要的区域是黄河中游区，黄河下游区，江汉区，长江三角洲区，赣粤区，陇东塞外区。很多族群在自己社会生活的过程中，互相交往，进行经济活动，也互
相通婚，发生着血缘关系之间的融汇。这是一种很普通的社会历史现象。所以，可以说，没有、也不可能有任何一个族群是所谓"血统纯粹"的族群。如梁启超所说："华夏民族，非一族所成。太古以来，诸族错居，接触交通，各去小异而大同，渐化合以成一族之形，后世所谓诸夏是也?quot;（《饮冰室合集》第11册）非本族群的血缘关系与人种的融汇，是人类发展历史中必然的事情；相反，不融汇、或者强制使其不融汇，则是不可能的事情。
经过在生产和生活过程中的长期的相互交往，也因为社会生产和生活的实际需要，很多小的族群（例如氏族）逐步联合或者经过战争被合并，成为族群联合体，成为一个更大的族群。这种由小到大的联合或者合并的趋势，导致在中国这块土地上形成了一些区域性的较大族群，或曰"部落"，然后就是部落之间的联合，这是族群联合体的更高的形式，形成为更大的族群。在关于"中国"的古代传说中，处于黄河中游和渭河流域的那些族群逐步融汇为一，成为古代的羌人族群，而黄河下游的部族则形成为夷人族群（九夷），在北方有狄人族群，在西方有戎人族群，在江汉地区有古代苗人族群，在其南还有蛮人族群。漫长历史中这六个主要族群的形成过程，就是中华民族的族群从多向少的整合过程，实际上，这六个族群，还可以进一步被概括为三个大的文化"族团"：1，羌戎狄（华夏核心族群的前身）；2，夷；3，苗蛮。
我们应该研究整合过程中所发生的事情，对"整合"概念有一个理解。整合是由参与整合的各方面共同形成"普遍化特征"的过程。也就是说，在整合前，各个小族群都有他们不同于其他小族群的很多文化特点（或者特征），正因为这些特征或者特点，它才能作为一个确定的、实际的社会共同体，把自身（或者被其他族群把它）与其他族群相区别。因而在这时?quot;差异"是主要特征，是研究需要考察的主要方面。不过与整合前不同，在整合过程中，无论是以和平的交往方式还是以战争的交往方式，族群间开始沟通、来往，开始进行共同的事业（围绕一件事情共同参与），在长期的交往过程中，通婚，交谈对话，生产方式和生活方式的相互模仿学习，商议或者争吵，通过上述很多交往手段，对对方进行相互规定，或者参照对方对自己进行自我规定，
从内部或者外部，从相互或者自我，进?quot;可交流性"、以至"共生性"的社会、活动、语言、思想建构：即通过各种方式，使得双方或者多方的相似性和共同性逐步增加，形成一些以至很多共同认可的东西，例如活动的共同规则、共同制度和共同礼仪；语言的可互懂性和可互表达性；共同的思想理路和思想方法；共同的信仰和崇拜，共同的风俗和习惯，等等。可以看出，不同于整合前的任何一方的、新的东西的生成，主要包括两个方面，一个方面是人的物质的方面，即通过不同族群间通婚而形成新的人种，它在体质、形貌上必然超出原来族群的已有特征；另一个方面，也是最主要的方面，就是思想文化方面，即把各方原有的不同的制度、礼仪、行为方式?quot;通行性"暂且"搁置"，但又以它们的全部为文化资源背景，而根据当前现实交往和活动行为的实际需要的迫切性，寻求建构新的制度、礼仪和行为方式，以及与此相关的更为广泛的新的文化符号系统。一个新的更大的族群的形成，就是以上述新的东西作为自己的人种基础和文化基础的。随着这种整合过程的逐步升级，文化的东西越来越成为主要的东西，它的作用也越来越大，而涉及人的生理特征的人种的东西越来越居于次要地位，甚至于这种族群的整合，可以被直接地称为"文化整合"。
当然，整合后的（扩大了的）新的族群的体质特征的形成和文化特征的形成，并不是平均地从构成它的原先各个小族群的特征中"抽取"出来的。各个小族群的体质的强弱和文化的强弱，决定着它们的特征在建构新的大族群的特征时的作用和被"吸收"的多少。所以，整合并不可能是"均质的"。例如中华民族的族群特征的铸定，其文化符号特征，在很大的水准上最初是以吸收"华夏"族群的文化特征为主要内容的。华夏不是一个族群，而是"诸夏"（见《左传·僖公二十一年》），泛指起源于北方河渭地区的族群，其首领为黄帝和炎帝。黄帝被古代传说定为"三代"（夏、商、周）的先祖。在与东夷和苗蛮的交往中，华夏在实力和文化方面，都对它们产生了很大的影响，当然，华夏在这过程中也必然与它们有许?quot;互动"，吸收了它们的很多文化要素。这种互动过程，以华夏文化的"普及泛化"为重要内容，它可以说是东夷与苗蛮的"华夏化"，但在一定意义上也是华夏的"东夷化"和"苗蛮化
"。经过漫长的这样一个过程，"中华民族"这个概念的基本族群样态就形成了。这就是一个"由多生一"的建构过程。
我们应该理解，这里所说的"一"，已经决不是整合前的那些小族群之一所具有的"单一性"，而是一个对以前的那些小族群的集合体，即是一个在其中包含?quot;多"的一元体。它包含了以前的小族群所具有的那些适用于地方性的或者个别条件的人种和文化特点，但同时具有沟通已经被置于其中的各个小族群之间的关系、并打破它们的原有界限而成为"通则"的普遍框架。所以，大的族群的"一"，不但包含通则的一致和一贯，而且也包含各个小族群原有的被遗留下来的、在大族群中并不通用的、但在地方和小范围中仍然有效的各种"小"规则。因为这些小规则相对于大的通则来说是很多的，因而它们就是一种仍然活跃着的"丰富性"，它们使得那个作为通则的"一"具有实际的具体运行基础，通则在多样性的条件下运行，多样性成为通则的变异和表象，例如龙作为中华文化的普遍性的符号，中国文化被称?quot;龙的文化"，今日炎黄子孙都把自己视为"龙的传人"，这就是中华文化的普遍性（"一"）的传统。不过，龙在古代中华族群的图腾崇拜中，也有很多地方性的多样形象。在出土的新石器时代的文物上，龙形饰纹和图案很多，有的像龟，有的像鱼，有的像鹿，有的像猪，具有丰富的多样性的文化内容。实际上，龙这个普遍性的民族文化符号，包括了很多地方性族群图腾的特点（参见罗愿《尔雅翼·释龙》）。当然，在长久的历史传统中，龙的形象得到了中华民族这个（单数）大族群的普遍承认，而这就是文化整合?quot;一"与"多"的辩证法。
三、具有丰富内涵的一体文化模式
如果说先秦时期已经形成了中华文化一元化的思想理念基础的话，那么，秦统一中国，则是从政治和社会制度的实际构架上形成中国一元社会的初步举措的开始。这使得一元的文化得以在现实社会生活的各个层面逐步落实。
中华文化的一元，不是一个封闭的块状实体，而是一个"核心加辏幅"的开放结构。
中华文化的核心，不是一个空间位置的中心点或者中心区域的概念，而是一个以思想理念为中心的多维立体结构。思想理念是整个文化的核心。
在春秋战国的轴心时代，中华文化以夏文化区为主要区域，经历了思想理念方面的"百家争鸣"的多元共存的局面。当时主要的几种有影响的思想理念，是儒、道、墨、法。其中儒家对后世的影响更为深刻和久远。儒家思想作为多元中的一家，成为后世的主干文化，但它也不是"独尊"的。儒家的基本思想理念就是人伦的道德精神，并以顺应"天道"的"道家"的自然主义来补充之。人伦精神有其等级秩序（"礼"）和价值准则（"义"）的规范和操作原则，但这个基本理念系统中更重要的是"仁"的形而上学。"仁者爱人"成为比人的个体生命价值更高的文化精神："志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁?quot;（《论语·卫灵公》）"己所不欲，勿施于人。"（《论语·颜渊》）"己欲立而立人，己欲达而达人。"（《论语·雍也》）同时，这个"仁"的形而上学，在政治上表达了"三代"以来的"宜民宜人"、"敬德保民"的"民本主义"。当然，儒家的仁学，作为中华民族一元文化的核心，是周文化精神的继承，因而，它也必然继承了周的人伦精神的宗法等级制度的精神，正是这种宗法等级精神，成为建构中华传统政治制度的基本理念。几乎贯穿了中华文明的整个历史。
仁的思想理念（伴之以宗法制度和道家的自然主义），作为中华文化数千年来的基本传统，它并不是绝对的唯一传统。先秦各家的思想在后世都有流传存有，并在一些时候被分别作为儒家主干思想的补充而与儒家思想关系紧密，以致被儒家思想所吸纳。例如在政治层面，儒法互补的情况历史上就有很多。另外，一些非儒家思想在某一个时期或者阶段也可能成为主导思想，但这总是一些短暂而不长久的历史现象。唯有儒家的仁治成为一种具有内动力的文化模式。
儒家的"仁"的思想，被作为中华民族进行内部个人修养的文化教化的最高价值，被作为人与人之间、族群与族群之间处理相互关系和存有问题的最高准则。也就是说，仁已经转化为中华民族的根本属性（规
定性），所谓中华文化，就是仁的文化。反过来说，仁就是中华文化。在中国这块土地上，历史上一些朝代为什么被灭掉？就是因为它们违反了中华文化的根本属性--仁。秦虽然统一了中国的版图，但是它"仁心不施"，"废王道而立私爱，焚文书而酷刑法"（贾谊《过秦论》），"举措暴作而用刑太极"（《新语·无为》），很快就土崩瓦解了。可见，在中华民族这块土地上，以仁为国，方有文明在。这就是中华文化的元则（原则）。汉初黄老之治，并非弃儒归道，而是以道家自然主义的"无为"方式，息扰民之事，废酷吏刑罚，回归到仁治的轨道上来。
仁作为中华民族的文化核心，作为其根本精神，它并不排斥其它文化形式作为它的补充或者激活它的内在丰富资源的方式和手段。也就是说，中华文化的一体模式是动态而不僵化的。只?quot;仁"的本体存有，只要"有利于"仁的本体，只要清醒地判明其它手段、方法均是围绕着仁的本体的，那么，这些手段、方法都是可用而不必拒绝、计较的。有时为了维护、巩固和增强"仁"，甚至必须启用一些并非本族群原来就认可的方法、手段。例如赵武灵王（公元前325年建元）执政23年后实行文化改革，废弃华夏袍带服装改穿胡人短衣，废除中原战车改建骑兵，这并没有使得赵国"胡化"，而增强了国力。赵武灵王很懂得守元变用的灵活性。他认为，"圣人观乡而顺宜，因事而制礼，所以利其民而厚其国也。""乡异而用变，事异而礼易。是以圣人果可以制其国不一其用，果可以便其事不同其礼。"（参见《史记·赵世家》）
同时，中华文化核心形态的价值理念特点，在古代就已经逐步消减了民族的人种学特征。也就是说，"中华""民族"（或者族群）的含义，超出了狭隘的人种界限，而把民族文化化了。孔子的时代，人们并没有不同族群必须分割、分隔、分立的价值概念。也没有族群（种族、氏族）优劣的概念。"夷夏之辨"并不是种族优劣之辨，而是文化先进与否之辨。人生活在什么种族（族群）中，是人不能选择的，而人持有或进入何种文化，则是人可以选择的。所以，文化虽然与种族、族群相关，但它们二者并非一回事，在它们之间可能会存有错位，甚至根本的反差。孔子说?quot;夷狄之有君，不如诸夏之亡也。"（《论
语·八佾》）孔子感叹中原战乱，国家破碎，已经不成样子，是一派文化颓废景象；而夷狄那里形势稳定，国家制度健全，不像中原这种没有文化的样子！所以，孔子甚至"欲居九夷"。有人认为，这会失去文化而变得"俗陋"，孔子则自信地说："君子居之，何陋之有！"（《论语·子罕》）孔子的自信，是对自己的文化的自信，他相信，如果自己"居九夷"，就完全能够以自己的华夏文化教化夷人（朱熹注《论语》?quot;君子所居则化"），使之"变夷为夏"。夷人的人种并不可能变化，但它们只要有华夏文化，就是华夏人了，种族概念在这里完全被文化概念消解了！进一步看，在《公羊春秋》中，族群是不是华夏，并不是一个固定的人种概念，夷狄与华夏都是可以互变的。这种理论有一个很有趣的表述："戊辰，吴败顿、胡、沈、蔡、陈、许之师于鸡父。胡子髡、沈子楹灭，获陈夏啮。此偏战也，曷为以诈战之辞言之？不与夷狄之主中国也。然则曷为不使中国主之？中国也新夷狄也。"（《左传·昭公二十三年》）道理是怎样的呢？何休解释说?quot;中国所以异乎夷狄者，以其能尊尊也。王室乱莫肯救，君臣上下败坏，亦新有夷狄之行，故不使主之。"（《春秋公羊传解诂》）王室内乱、君臣上下败坏，是春秋时期中原的普遍无行，这种行为无异于传统话语中的夷狄，中原的华夏已经蜕变为新的夷狄了！它们已经丧失了主中原的资格；相反，如果夷狄能够匡王室而行尊尊之礼，认同华夏文化，视华夏典章制度为己物而实行之，则就是华夏，可以有资格入主中原。所以，华夏和夷狄绝不是人种学概念，而是文化概念。族群或者民族以文化为核心，以文化为转移，这是中华民族的有特色的民族（族群）观念。
这种"文化民族"的概念，是当代狭隘的人种学民族主义者不可能理解的。在当今世界上，狭隘民族主义以人种特征为所谓的依据，以"民族独立"、"民族自决"为招牌，实际上进行分裂人类社会的活动，沸沸扬扬地制造民族不和和冲突。在这个时候，弘扬中华民族的"文化民族"概念，对于解决民族矛盾，协调民族关系，维护世界和平，具有重要意义。
四、一体中的多样性："天下大同"与"和而不同"
中华民族的族群（或者民族）观念的一元多样性，不但表现在其核心的思想理念化上，而且也表现在其辏幅的开放性上。关于这一点，我们首先应该说的是，中华民族十分重视自身的核心思想理念，因为这是它?quot;元"；但对于自己民族理念的辏幅，则是持十分积极的开放性：一种豁达的无界态度。这种态度表现主要为：
其一，坚持"天下一家"、"天下大同"的普遍主义。也就是说，人类的种族，无论多么繁杂，皆因其为人，因而总是被纳入儒家"仁爱"的交往原则的框架之中。对文化价值的生存意义的至上性和实质的强调，消解种族差异可能引起的隔阂。正因为此，在中国历史上，在族群交往（冲突）频繁、行为差异性的张力十分迫切的南北朝和五代时期，虽然一度造成中原华夏制度的失范，但这种族群冲突和差异张力，造成了暂时的分裂局面，但并没有导致中国分裂为以人种界定或者以族群为单位的众多的所谓"民族国家"（这与西方的情况恰好形成鲜明的对比），而是：制度失范恰好造成了族群融合的可能性空间，制度失范期恰好就是族群融合期（，而不是族群严格界定期）。经过短暂的震荡之后，"华夏制度"融入了更多的"夷狄"因素，因而具有了崭新的文化活力，以一种新的文化姿态形成了向自身的"复归"。而在这一时期参与交往冲突的所有族群，无论是"失败者"还是"胜利者"，最终都被华夏文化所淹没、所覆盖，都成为华夏民族（族群）的要素和成员；华夏文化本身也已经更多的包含了夷狄特点，更为广阔浩荡，非昔可比。中国历史上"外族"入主中原的情况不止一次，新的统治族群尽管在人种、语言、文字各方面与中原华夏文化不同，但都在不同水准上接受了华夏文化，"演变"成为华夏民族的成员，最突出的就是建立元朝的蒙古人和建立清朝的女真人，它们今日都以中华民族成员而自豪。
中华文化的这种核心一体性的特点，造成了东亚大地上很多族群的文化融合。换句话说，中华民族就是东亚的这些族群以华夏思想理念为共识的一个融合过程，也是它在各个历史时期融合的结果。每个族群都不是被"吃掉"，而是对推进、丰富甚至更新华夏思想理念作出水准不同的积极贡献的民族成员。"一"是"多"的创造，在"多"持续创造"一"的过程中，"多"持续进入"一"，成为"一"的要素。因为这种创造是持
续进行的，所以，这个"一"是不会僵死的，是不会停止新陈代谢的，而是动态的，是一种永远具有活力的人类生命体--一个悠久而不衰老的民族。创造世界古代四大文明的民族，其他三个都消失了，惟有中华民族永葆生命活力，其原因恐怕也就在这里。
其二，坚持"君子和而不同"（《论语·子路》）的族群统一观。古代中华文化认为："夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。"（《国语·郑语》史伯答郑桓公）"若以水济水，谁能食之？若琴瑟专一，谁能听之？同之不可也如是。"（《左传·昭公二十年》这里所说的"和"，指相互的协调一致；"同"则是指绝对的机械的同一。中华民族在处理相互关系的时候，在大多数情况下，不是力图以原本的华夏文化"吃掉"或者"打败"其他文化，而是对其采取和平交往的政策，采取吸收和融合的态度。
孔子早就有言在先。他说："言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。"即要求：在族群交往中，哪怕一些族群的物质生活和精神生活水平相对比较低，华夏族群也应该尊重他们，以礼待之。在这个指导思想下，才出现了如诸葛亮"七擒孟获"的典型化的历史故事。
对于外来民族的文化，华夏族群一般都采取宽容吸纳以至积极学习的态度。例如中国历史上有名的盛唐，它之所以强盛，就是因为它在南北朝胡汉民族冲突与融汇的基础上，以无所畏惧的胸怀，不设"胡"、"汉"界限，积极吸收胡文化，给华夏民族输入了新鲜的文化血液，重振了民族精神。实际上，唐宗室本身就是胡汉混杂的血统，高祖李渊、太宗李世民、高宗李治的母亲都是鲜卑人，所以，李世民只有二分之一的汉族血统，李治只有四分之一的汉族血统。如果按照人种学的分析办法的话，唐王朝就应该被定义为鲜卑人的政权了。在唐代，可以说汉人（汉民族）胡化得想当厉害。胡人的风尚，胡人的艺术、饮食、服装和日常生活方式，对汉族影响很大。《贞观政要》就直截了当地认为："长安胡化，极盛一时。"（慎所好）元稹的一首诗对此有十分形象地描述。诗中写道："自从胡骑起烟尘，毛毳腥膻满咸洛；女为胡妇学胡妆，伎进胡音务胡乐；……胡音胡骑与胡妆，五十年来竞纷泊。
"在那时，中华民族（无论是人种还是文化）的"本原性"就已经发生了如此巨大的变化，从唐代以来已经有将近1500年了，在其间的更多变化，当是自不待言的。以回顾这些真实的变化为基础，不知道我们有谁在今天能够确证自己还具有"纯真"的"汉?quot;血统呢！
当然，中华民族对于外来民族的涵化，其形式除过无界限融合之外，也还有更多的方式。例如中国"回族"的形成，就是信仰伊斯兰宗教的阿拉伯人、中亚人、西亚人等等西来民族融入中华民族的过程。在13世纪到14世纪，因为蒙古人建立的元帝国版图广阔，中国本土的西部边境对阿拉伯人、波斯人和中亚人开放，致使他们有可能大规模进入中国，深入内地，"皆以中原为家，江南尤多"（周密：《癸辛杂识续集》上卷），在有的城市，他们的数量很巨大，占到了总人口的百分之五，造成了"回回遍天下"的局面（见《明史·西域传》）。迁徙来的阿拉伯、波斯等族群的人们，逐渐学会使用汉语，但以原来语言为基础自定姓氏，而部分保留了中、西亚文字在传统场合使用，信仰伊斯兰教，保有很多中西亚伊斯兰文化的风俗传统。他们还对伊斯兰宗教制度和事务进行了"本土化"的改革，例如，在教理上以会同东西为宗旨创立了凯拉姆体系，并"援儒入回"，形成具有中国特色的教义解释系统；在教制方面，创立了"教坊"社区制；在节庆方面，称"古尔邦节"为"忠孝节"；在宗教建筑方面，摆脱了阿拉伯式的建筑风格，而采用了中国的楼阁庭院式风格，并置中华文化的传统符号龙、虎于清真寺门前。七八百年来，就这样逐步在中国这块土地上形成了华夏文化与阿拉伯、波斯文化相结合的"中国回族"。可见，中华文化的一元，与西方基督教文化的"一"的排他性和封闭性是很不一样的。这种一元，不但包含了族群的融汇而化合，也包含了对一元之中的不同族群根据自己的意愿所进行的在相互模仿、学习中的自我发展的多样性的承认。
五、结论：几点现实的学理思考
一，"民族"概念，历来是一个非常复杂的概念。因为近代西学风行中国，民族概念也多从西学引经据典，与中国文化历史很有距离，也与欧美以外的文化历史很有距离，造成了很多"以面包炉蒸馒头"的世界
现象。这是我们进行学术研究首先遇到的基本问题。这个问题不解决，总是"以西论中"，难免会生出很多谬误和悖论。当然，西方学术中也有很多对于研究和解决这个问题有意义、有用的东西，我们应该学习。但总的来看，检讨中西文化研究的方法论的差异，考察概念的本原意义，当是"五四新文化运动"已经过去80多年后的一件大事。"民族"概念当属此列。
二，西方从中世纪后期以来，经过漫长道路，逐步形成民族国家，之后，西方思想理论总是把民族概念政治化，并以这个政治化的概念所形成的各种学说来解释自己和全世界。自然原有的种族存有，被与近代社会发生的各种问题攪为一团。种族被在进化论的框架中排列，种族被笼统地加上政治标签。种族、民族与政治国家被盲目地划上等号，……从16世纪以来，西方开始对全球进行殖民侵略，殖民主义和现代西方帝国主义在对外侵略中奉行对弱小种族进行掠夺、剥削和压迫的政策，导致了弱小民族的反抗，形成了数百年来弱小民族的反抗斗争，形成了19世纪和20世纪在世界范围内风起云涌的亚非拉民族解放运动。"民族解放"概念的被强调，具有积极进步的意义。
三，而对于已经摆脱帝国主义殖民统治而独立的民族来说，或者因为帝国主义的侵略而被帝国主义恶意分裂了的民族，无论是各个民族内部还是各个民族之间，都应该以相互尊重、团结、合作为交往的基本宗旨，如果存有分歧，也应该本着为相互寻求理解而积极对话的态度，置异求同，发展共识，从双方、全民族以至全人类共同的普遍利益为目标，以为大多数人民谋福利的善意态度，机智灵活地处理民族内部或者民族之间的问题，推进统一而反对分裂，推进合作而反对制造障碍。同时，无论是民族之间还是民族内部的各个族群之间，要认清殖民主义、帝国主义残余势力和其新变种企图进行分裂而挑拨离间的阴谋，任何形式的所谓"独立"、"分治"都是与中华民族的"天下大同"的神圣理想背道而驰的。以我有五千年文化教化之泱泱大中华，无论解决民族内部问题还是处理与外部民族的关系问题，都应该是没有问题的。关键在于我们要以科学批判的态度，认真对待当前西方世界某些关于民族问题以及与此相关的某些"人权"理论，进行自己的独立思考，
以我们丰富的文化遗产和历史经验为思想基础，研究我们中华民族自己的问题。如此，我们不但能够有效地解决自己民族内部的问题，而且能够为全球人类解决民族、族群问题，提供有意的启发。
四，民族、族群概念实际上是一个动态的历史生成物的概念。它具有相对稳定的人类学和人种学意义，而并不在原本上具有强烈的政治意义。其政治意义是西方近代"民族"概念的狭隘特色。所以，民族或族群概念，其丰富性在于它的历史和文化性质。它的文化的和历史的规定性，是它的比较本源的规定性，而其政治意义和政治的规定性则是次生的。
四，民族、族群概念的政治规定性，是民族、族群本身诸多规定性之一问题。它当然是十分重要的。因为解决政治问题现实意义重大。但因为民族、族群问题的性质，如上所述，其根本在文化和历史。所以，民族、族群的政治规定性和政治问题之根在文化和历史之中。因而，只有抓住文化和历史，才是抓住了解决民族所有问题（包括政治问题）的根本。
五，对于中国历史过程中华夏民族的形成和各个时期的各种民族、族群关系的处理的经验，可以开启我们的思路，并使我们从西方近代以来的民族政治神话的思维模式中解放出来，消除我们对于种族"纯洁性"、民族界限等等的机械形而上学的执著。中国人的"文化民族"观念，以无种族歧视、无族群歧视的人类平等观，以普遍性的博大胸怀，以积极善意的交往态度，以吸纳、好学的灵活原则，以相互尊重、共存的宽容行动，形成了中华民族尚一尚统的文化风格，铸造了生动而具有极大活力的"大一统"的华夏文化。这是全球人类的宝贵文化财富。这是我们值得在世人面前自豪的。
六，与此相比较，欧洲人虽然认识到了人类不同族群（民族）联合与团结的重要，但"欧盟"理想的美好与其实际推进的艰难所形成的反差，成为西方社会最为迫切的一件难事。何况，"为统一欧洲寻找灵魂"的呼声何时才能落实为欧洲思想家有效的文化杰作，时日之长短尚难预料。"一个没有灵魂的欧洲联盟"？这是欧洲以至整个西方现实的何等
尴尬啊！这也是他们的政治学难题、社会学难题，实际上更是他们的民族学和人类学难题。他们所需要的文化思路，也许恰正是我们五千年积累起来的关于"仁"、关于"和而不同"、关于"一体多样"等等的宝贵文化财富。
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篇十二：民族文化多样性的意义
P> 文化多样性的意义多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。也就是人们常提到文化的多样性。
可当提到文化多样性的意义时，人们不禁会提出这样的问题。就是文化多样性对人类的发展到底是利大于弊还是弊大于利呢？在我看来文化多样性对于整个人类来说都是一件无可厚非的好事。总的来说有以下三点。
第一文化多样性的意义在于促进不同学术文化观念的碰撞，以及促进人们思索的方式、和探求主义精神。加速整个社会的进历程。例如当书信被电子邮件取代，当脚力被各种交通工具代劳，当传统文化在濒临灭绝的边缘苦苦挣扎：处在科技发展日新月异的今天，我们又该何去何从？科技为上，传统靠边？还是传统为要，科技为辅？
在如今纷繁芜杂的大环境下，科技与传统文化不可偏废。传统文化是我们的根，我们的魂；科技是第一生产力，促进社会进步，让人享受舒适生活：积极发挥科技优势，大力弘扬传统文化已成为我们的必然选择。
鸦片战争以来，中国人便对西方现代科技有一种盲目的恐惧或崇拜，西方的坚船利炮轰开了中国国门，打碎了天朝上国的美梦，也在国人心中种下了恐惧而又歆羡的种子。科技强国也被无数国家奉为圭臬。科技霸权在美国等西方国家身上体现得淋漓尽致，现代科技的优势展露无遗。
但我们就该为此放弃传统文化？中国传统讲究仁义礼智信，中国文化具有兼容并包性，源远流长，博大精深。伟大的中国文化是我们传承千年，历久不衰的法宝，也是我们走向复兴，开创未来的根本保障。虽然，传统文化不乏糟粕，虚荣、麻木等劣根性便是糟粕的体现。但，我们不能否认传统文化的精髓让我们经久不衰，绵延不绝。文化的包容维持着中华民族的和谐与稳定，也为民族大家庭不断注入新鲜血液，使其焕发生机。五千年的积淀造就的是传统文化的强大生命力。
社会转型期的今天，传统文化与现代科技激烈碰撞，逐步融合，而在这碰撞与融合中，各自焕发出新的的生机。科技赋予传统文化科学特性和创造力。科技是第一生产力也是经济发展的强大驱动力，而科技发展中形成的科技精神，包括科学思维，科学态度，科学价值观念等，深刻的影响着人们的生活方式，影响着传统文化。在科技条件下，传统优秀文化经过现代科技的陶冶和兼容，具有了新的创造活力，它既蕴含了现代科技的新成果，又指导着现代科技条件下的民族文化不断创新和发展，永葆生机和活力。发挥科技优势，改造传统文化，是保持传统文化生机的不二法门。
同时，传统文化的道德原则、和谐理念也指引着具有民族特色的现代科技的发展与走向。先进科技的发展为人们创造了巨大的财富，也带来了一系列的社会问题。现代建筑的发展并随着邻里人情的冷漠，交通工具的进步伴随着健康的，电子文档的的发明也不可避免地产生书写能力的退化。而这些问题的解决需要也只能依靠传统文化。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”而七十多位诺贝尔奖获得者也在巴黎宣布，解决21世纪人类的生存问题，必须去2000多年前的孔子学说中汲取智慧。弘扬传统文化，解决科技发展带来的各种问题，也指引着科技的发展。充分发挥科技优势，大力弘扬传统文化，让传统文化和现代科技在碰撞交融中永葆生机与活力
文化多样性可以促进多元文化导致多元文明，丰富人类文化、遗产。当多种语言在世界这个大舞台上一展它不可或缺的才能时。不同的语言又开始了他们不同的竞争与融合，例如日本大和民族的日语就集合了汉语但却又自成一派。形成了自己独特的语言风格。还有中国和许多外国饮食方面的差异都在文化多样性的进程中得到不断的修改和弘扬。
文化多样性导致竞争，促进人类社会前进、发展。例如近代的戊戌变法，就是中国儒家和西方科学的一次巅峰对决。中国古代几千年，人们在宗法血缘关系与小农经济相结合的社会生活中，创造了发达的农业文明，同时也造就了一种成熟的伦理一一政治型文化模式，从先秦儒、道、墨、法等诸子百家到汉代独尊儒术再到宋明理学，使这一伦理一一政治型文化体系越来越成熟，这种文化模式塑造了中国人的文化观念，其价值趋向就是注重伦理道德，追求社会的安定和人际的和谐，注重心理感情的安逸，注重内在超越的精神价值。这种传统文化观念伴随着小农经济和大一统的政治等级制度，维系着传统社会生活得以平稳缓慢地运行。
中国传统文化的核心是儒家思想。儒家讲，人道和天道是相通的，为人道可以参天，王者不可以不知天，王者要观天道而行事。显然这种人格化的天带有相当大的神秘性。在这一观念下，儒家借助于天的权威又竖起皇帝的权威，皇帝的另一个名字叫天子，即上天的儿子，为天子受命与天。因此，圣旨诏书的开头语，常是“奉天承运”。这样，皇权在观念上同天道连在一起，皇帝就是上天在人间的代表，在世代承袭的过程中积淀而成为传统。在中国封建社会里，天道的观念根深蒂固像山一样压在中国人的心头，如此的沉重而无法解脱。第二，大一统的思想。儒家认为，“春秋”中国的大一统是“天地之常经，古今之通谊也”，大一统是天经地意不可违背的事情。在漫长的封建社会中儒家大一统的理论，反对和制止了许多可能出现的动乱和分裂，曾经起到过巨大的凝聚作用。但我们也要看到，大一统的理论总是在维护中央集权的专制统治，排斥了许多不应该排斥的事物，并由此在某些方面也阻碍了社会的发展。第三，纲常伦理，这是儒家政治文化思想的核心，自西汉以来成为维系封建制度的精神力量。在政治生活中它关注的不是每个个体的人，而是人与人之间的义务关系。它强调人应当遵守他在社会关系中所承担的角色和规范。而中国封建社会从来就承认人与人的不平等，正是在承认不平等的前提下儒家提出了调整人际关系的“三纲五常”的思想，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。五常即为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种伦常关系，叫做君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这种典型的封建社会的人伦关系是建立在宗法血缘关系与小农经济相结合家族取向很深的社会之上的。封建社会的国家实际上就是家族的扩大。于是儒家将家族的人伦关系政治化，提出忠孝合一，家国合一，道德教化的政治思想。在儒家看来，既然国家是建立在三纲五常的人伦关系之上的，那么治理国家就不能依靠武力，而要靠统治者的道德教化，靠统治者自身的道德修养，所谓诚心、正意、修身、齐家、治国平天下。儒家的政治理想是建立在对个人人格的要求之上的，对政治事物的关心和参与也就只限于圣君贤相，或士大夫阶层。而一般的民众只能期盼“五百年必有王者兴”的理想境界出现。纵观中国封建社会几千年，儒家的道德政治在现实生活中很少实现，圣君不多，昏君暴君却比比皆是。所以说儒家的道德政治带有很大的空想成分。
篇十三：民族文化多样性的意义
P> 龙源期刊网http://www.qikan.com.cn民族文化的多样性
作者：石仕璧来源：《今日财富》2019年第19期
一、尊重民族文化的多样性
承认和尊重文化多样性，首先要认可民族文化的差异性。这是历史唯物主义的态度，是我国各民族和谐发展的前提，少数民族文化构成了中华文化的斑斓色彩，少数民族文化保护、传承和发展的问题也最为突出。
其次，要保护好民族文化多样性。汉民族作为中国的主族，汉文化已成为中华文化的代表，但是我们不能把汉文化当成中华文化的全部，忽视少数民族文化在中华文化中的比重，同样也不能把本民族文化区别于中华文化，缺乏对中华文化认同，这样以点概面都是不对的。
再次，要增强文化认同。中华民族是个庞大的民族体系，要让各民族之间更好的融合发展，必须对不同的民族产生认同。文化认同是民族之间最深层次的认同，它可以促进各民族共有的精神家园的建设，增强统一的中华民族共同体意识。
二、认识民族文化多样性的意义
认识民族文化的多样性，有利于文化的传承和发展。
首先，对于文化艺术而言，“越是民族的，就越是世界的”。特别是在当今全球化的时代，全球经济一体化以汹涌的气势迅速改变着整个世界的经济发展趋势，民族传统文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为民族研究与工作中的重大课题。对传统文化的继承、保护、弘扬和利用，将为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证，没有包括传统文化在内的文化作为支撑，经济和社会的发展就没有后劲，我们就无法赶超世界先进水平。对于传统文化实施科学有效的保护，也是实现国家经济、社会、文化的协调发展，全面富强民主现代国家的现实需要。比如：传统工艺制作的民族蜡染，在农村地区仅作为群众自给自足的生活用品，民族的文化只停留在本民族内部需求之中。而经过市场的引入，通过设计师的再创造，民族蜡染就能成为民族元素融入到广大的市场经济中，以其獨特的形态呈现在世人眼前，从而进一步丰富了文化市场，满足世界人民对美的需求，使传统工艺创造出更大的经济效益，同时也促进外界对蜡染工艺蕴含的民族文化艺术的认知，更有利于传统工艺和民族文化艺术的蓬勃发展。
其次，对民族文化的传承和发展而言，多样的民族文化，决定着我们在实施传承和发展的同时，需要处理好保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后的关系。确保中国民族民间传统文化在首先得到及时抢救和有效保护的前提下，按照自身的规律得到深刻的继承和持续的发展。民族民间传统文化的保护工作，看似属于纯然的公益事业性文化建设
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投入，实则蕴涵着非常大的潜在效益和长远利益。在实施保护的工作方针和工作原则中要严格掌握，避免急功近利走样变味的所谓“保护”，成为违反规律的草率操作与竭泽而渔的过度开发;避免动机良好措施不当的“保护”，成为毁坏民族民间传统文化的罪魁祸首;我们需要从维护国家和民族利益的高度，深刻认识正确处理好中央与地方、全局与局部、当前与今后几种关系，在上述关系发生矛盾冲突的时候，都要坚持国家利益至上和民族利益至上的原则，牢固树立全局意识和大局意识，在确保民族文化多样性和谐共存的基础上推动民族文化的长远发展。例如：民族传统刺绣是一项十分精美的民间技艺，曾经作为必需品点缀在人们的生活中，每一个民族的刺绣工艺和图案都有明显的民族特征;但是，随着市场的需求，外来订单在肯定民族传统刺绣工艺的同时弱化了民族传统刺绣的文化内涵，刺绣的图案、工艺在一定程度上简单化和通俗化，造成民族传统刺绣独特性和文化性的缺失，很大程度上影响了民族传统刺绣技艺的传承和发展。
最后，认识民族文化的多样性，有利于将传统文化的继承和发扬提升到一个全民族的高度。因为文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。国学大师文怀沙说，几千年的中国传统文化就是“精神的氧气”，毕竟“树的影子拉得再长，也离不开树根;我走得再远，也走不出妈妈的心。”所以，我们只有充分认识民族文化的多样性，才能更好的理解我们所生存的民族，当全民族都对本民族文化有了充分的认识，才能更好的去保护和发展其文化，历史累积的文明才得以更好的延续。
总之，文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。文化资源、人文环境和民族素质，又是一个社会保持可持续发展的重要因素。我们要做好民族文化的传承与发展，就必须充分认识文化的多样性。（作者单位：贵州省榕江县文化馆）
篇十四：民族文化多样性的意义
P> 文化多样性的重要性是什么文化多样性是人类社会的根本特征，也是人类文明进步的动力。文化遗产，不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，他们是人类共同的文化财富，对于复原和客观评价历史具有文化多样性是人类社会的根本特征，也是人类文明进步的动力。文化遗产，不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，他们是人类共同的文化财富，对于复原和客观评价历史具有史实证据的价值。
文化多样性的地位尊重文化多样性是开展本民族文化的内在要求；尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求。应遵循的原那么是：既保持各民族文化差异和平等竞争的权利，又维护文化互动交流、自由创造的权利。
文化多样性的意义世界上每个民族、每个国家都有自己独特的文化，民族文化是民族身份的重要标志。从民族节日和文化遗产中，人们可以深切感受到世界文化多姿多彩。
文化遗产，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。民族节日，蕴含着民族生活中的风土人情，宗教信仰和道德伦理等文化因素，是一个民族历史文化的长期积淀。
庆贺民族节日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表达。文化遗产，不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，他们是人类共同的文化财富，对于复原和客观评价历史具有史实证据的价值。
篇十五：民族文化多样性的意义
P> 然而与整合前不同在整合过程中无论是以和平的交往方式还是以战争的交往方式族群间开始沟通来往开始进行共同的事业围绕一件事情共同参与在长期的交往过程中通婚交谈对话生产方式和生活方式的相互模仿学习商议或者争吵通过上述许多交往手段对对方进行相互规定或者参照对方对自己进行自我规定从内部或者外部从相互或者自我进可交流性以至共生性的社会活动语言思想建构论中华文化的一体多样性及其现实意义(一)一，前言21世纪来临后，中华民族自身以及世界和东亚的发展形势，给我们这个有着悠久历史和光辉传统的民族，带来了更为有利的发展契机和更为美好的社会前景，我们民族现在是朝气蓬勃，奋发向上，面貌变化一日千里。在这种情况下，我们中华民族如何加强自身的凝聚力和团结，这对于我们民族实现繁荣和强盛，具有重要意义。从学术思想的视角，回顾我们民族注重团结和凝聚力的历史传统，了解与此有关的观念，对一些学术问题进行必要的辨析，我认为对于加强我们中华民族自身的凝聚力和团结是有裨益的。在谈论"中华"、"中华民族"或者与其有关的许多问题的时候，我们马上遇到的基础难题就是"民族"这个概念。1903年，梁启超把瑞士－德国的政治理论家、法学家J.K.布伦奇利的民族概念介绍到中国，这个词从此成为20世纪初期以来汉语中很常用的一个词。它经常与"国家"和"种族"成为互相替代的同义词。正因为这个词如此广泛的用法，在学术研究中我们就遇到了很多麻烦。为了遵循学术研究的基本逻辑，首先就需要对"民族"这个词同"国家""种族"这两个词的意义的相似与差异，进行比较严格的辨证。布伦奇利对于民族概念有严格的定义。他认为"民族"作为一个实在的研究对象，这个概念具有8个基本规定性：根源上同居一地，根源上同一血统，同一人种生理体质，同一语言，同一文字，同一宗教，同一风俗，根源上共同进行经济社会活动。我们可以看出，布伦奇利的定义具有明显的形而上学的僵硬性，他没有把民族作为一个处于社会历史发展过程中不断变动、不断相互发生关系的历史事物，而把它个体静态化了，因而，这个定义也就不能完全符?quot;民族"的实际状况。但是，布伦奇利的规定性对于把握民族之间进行区分的特征，有一定的意义。例如我们中国人讲"同文同种"（文字和人种），或者讲"黄皮肤，黑头发"（人种），或者讲"长江黄河"（居住地），或者讲"龙的子孙"（宗教、风俗），等等。这些话语都是对布伦奇利定义的某个或者某些规定性的实际说明。今天，当我们使用"中华民族"这个概念的时候，大体是在以下三个意义领域和语境中。一是在谈论中华民族这个大的共同体作为国家、作为文化、作为民族的整体本身的存在、成长、发展等问题的时候，二是在谈论我们这个民族国家与外部的关系（国际关系）的时候，或者国际情况对我们的影响的时候，三是在谈论我们民族内部的关系和问题的时候，尤其是在谈论汉族和其他民族（所谓少数民族）的关系的时候。我们今天谈论中华文化，基本概念是民族文化，即把中华作为一个民族国家来谈论。也就是说，我们"中华民族"在文化上是一个历史形成的、具有很强的内部凝聚力的共同体。二，由多生一的建构："族群"与"民族"的同一中华民族作为一鼍哂泻芮康哪诓磕哿Φ墓餐澹窃诔て诘纳缁崂贩⒄构讨行纬傻摹?br>在这里，我们必须强调"民族"概念与"族群"概念的不同。实际上，"民族"（NATION）概念是一个现代政治文化概念，在民族的意义上，人们经常讲"民族独立"、"民族国家"等等。而族群（ETHNICGROUP）概念，则只是在文化人类学的意义上，探讨不同类型的人类族群的社会历史的生活方式，尤其是强调它们之间的差异和个性（特殊性）。所谓"中华民族"是一个由56个"族群"组成的民族的说法，已经成为人们的日常话语，但它并不是严格的学术话语。从古代以来，在亚洲东部这块大地上，星罗棋布地生活着许多人类族群，从最北的黑龙江到最南的深圳、香港、澳门；从最东的东海海面、台湾到最西的青藏高原，都有考古发现可以证明这一点。也就是说，中华文化是在整个中华大地上共同发生的。当代学者把中国上古文明分为七个、或者八个、或者六个区域，一般认为主要的区域是黄河中游区，黄河下游区，江汉区，长江三角洲区，赣粤区，陇东塞外区。许多族群在自己社会生活的过程中，互相交往，进行经济活动，也互相通婚，发生着血缘关系之间的融汇。这是一种很普通的社会历史现象。所以，可以说，没有、也不可能有任何一个族群是所谓"血统纯粹"的族群。如梁启超所说："华夏民族，非一族所成。太古以来，诸族错居，接触交通，各去小异而大同，渐化
合以成一族之形，后世所谓诸夏是也?quot;（《饮冰室合集》第11册）非本族群的血缘关系与人种的融汇，是人类发展历史中必然的事情；相反，不融汇、或者强制使其不融汇，则是不可能的事情。经过在生产和生活过程中的长期的相互交往，也由于社会生产和生活的实际需要，许多小的族群（例如氏族）逐步联合或者经过战争被合并，成为族群联合体，成为一个更大的族群。这种由小到大的联合或者合并的趋势，导致在中国这块土地上形成了一些区域性的较大族群，或曰"部落"，然后就是部落之间的联合，这是族群联合体的更高的形式，形成为更大的族群。在关于"中国"的古代传说中，处于黄河中游和渭河流域的那些族群逐步融汇为一，成为古代的羌人族群，而黄河下游的部族则形成为夷人族群（九夷），在北方有狄人族群，在西方有戎人族群，在江汉地区有古代苗人族群，在其南还有蛮人族群。漫长历史中这六个主要族群的形成过程，就是中华民族的族群从多向少的整合过程，实际上，这六个族群，还可以进一步被概括为三个大的文化"族团"：1，羌戎狄（华夏核心族群的前身）；2，夷；3，苗蛮。我们应该研究整合过程中所发生的事情，对"整合"概念有一个理解。整合是由参与整合的各方面共同形成"普遍化特征"的过程。也就是说，在整合前，各个小族群都有他们不同于其他小族群的许多文化特点（或者特征），正因为这些特征或者特点，它才能作为一个确定的、实际的社会共同体，把自身（或者被其他族群把它）与其他族群相区别。因而在这时?quot;差异"是主要特征，是研究需要考察的主要方面。然而与整合前不同，在整合过程中，无论是以和平的交往方式还是以战争的交往方式，族群间开始沟通、来往，开始进行共同的事业（围绕一件事情共同参与），在长期的交往过程中，通婚，交谈对话，生产方式和生活方式的相互模仿学习，商议或者争吵，通过上述许多交往手段，对对方进行相互规定，或者参照对方对自己进行自我规定，从内部或者外部，从相互或者自我，进?quot;可交流性"、以至"共生性"的社会、活动、语言、思想建构：即通过各种方式，使得双方或者多方的相似性和共同性逐步增加，形成一些以至许多共同认可的东西，例如活动的共同规则、共同制度和共同礼仪；语言的可互懂性和可互表达性；共同的思想理路和思想方法；共同的信仰和崇拜，共同的风俗和习惯，等等。可以看出，不同于整合前的任何一方的、新的东西的生成，主要包括两个方面，一个方面是人的物质的方面，即通过不同族群间通婚而形成新的人种，它在体质、形貌上必然超出原来族群的已有特征；另一个方面，也是最主要的方面，就是思想文化方面，即把各方原有的不同的制度、礼仪、行为方式?quot;通行性"暂且"搁置"，但又以它们的全部为文化资源背景，而根据当前现实交往和活动行为的实际需要的迫切性，寻求建构新的制度、礼仪和行为方式，以及与此有关的更为广泛的新的文化符号系统。一个新的更大的族群的形成，就是以上述新的东西作为自己的人种基础和文化基础的。随着这种整合过程的逐步升级，文化的东西越来越成为主要的东西，它的作用也越来越大，而涉及人的生理特征的人种的东西越来越居于次要地位，甚至于这种族群的整合，可以被直接地称为"文化整合"。当然，整合后的（扩大了的）新的族群的体质特征的形成和文化特征的形成，并不是平均地从构成它的原先各个小族群的特征中"抽取"出来的。各个小族群的体质的强弱和文化的强弱，决定着它们的特征在建构新的大族群的特征时的作用和被"吸收"的多少。所以，整合并不可能是"均质的"。例如中华民族的族群特征的铸定，其文化符号特征，在很大的程度上最初是以吸收"华夏"族群的文化特征为主要内容的。华夏不是一个族群，而是"诸夏"（见《左传·僖公二十一年》），泛指起源于北方河渭地区的族群，其首领为黄帝和炎帝。黄帝被古代传说定为"三代"（夏、商、周）的先祖。在与东夷和苗蛮的交往中，华夏在实力和文化方面，都对它们产生了很大的影响，当然，华夏在这过程中也必然与它们有许?quot;互动"，吸收了它们的许多文化要素。这种互动过程，以华夏文化的"普及泛化"为重要内容，它可以说是东夷与苗蛮的"华夏化"，但在一定意义上也是华夏的"东夷化"和"苗蛮化"。经过漫长的这样一个过
程，"中华民族"这个概念的基本族群样态就形成了。这就是一个"由多生一"的建构过程。我们应该理解，这里所说的"一"，已经决不是整合前的那些小族群之一所具有的"单一性"，而是一个对以前的那些小族群的集合体，即是一个在其中包含?quot;多"的一元体。它包含了以前的小族群所具有的那些适用于地方性的或者个别条件的人种和文化特点，但同时具有沟通已经被置于其中的各个小族群之间的关系、并打破它们的原有界限而成为"通则"的普遍框架。所以，大的族群的"一"，不但包含通则的一致和一贯，而且也包含各个小族群原有的被遗留下来的、在大族群中并不通用的、但在地方和小范围中仍然有效的各种"小"规则。由于这些小规则相对于大的通则来说是很多的，因而它们就是一种仍然活跃着的"丰富性"，它们使得那个作为通则的"一"具有实际的具体运行基础，通则在多样性的条件下运行，多样性成为通则的变异和表象，例如龙作为中华文化的普遍性的符号，中国文化被称?quot;龙的文化"，今日炎黄子孙都把自己视为"龙的传人"，这就是中华文化的普遍性（"一"）的传统。然而，龙在古代中华族群的图腾崇拜中，也有许多地方性的多样形象。在出土的新石器时代的文物上，龙形饰纹和图案很多，有的像龟，有的像鱼，有的像鹿，有的像猪，具有丰富的多样性的文化内容。实际上，龙这个普遍性的民族文化符号，包括了许多地方性族群图腾的特点（参见罗愿《尔雅翼·释龙》）。当然，在长久的历史传统中，龙的形象得到了中华民族这个（单数）大族群的普遍承认，而这就是文化整合?quot;一"与"多"的辩证法。
篇十六：民族文化多样性的意义
P> 文化多样性的意义：在全球化浪潮下，国际上保护民族文化多样性的呼声日益高涨。回顾人类文明史，世界上各国家、各民族都是人类文明的创造者；各个国家、各个民族所拥有的丰富灿烂的民族文化都是全人类共同的精神财富，文化多样性的保护与发展已经成为共识。1.民族文化多样性的保护和发展，有利于民族凝聚力的形成面对全球化浪潮，民族文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为世界性的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。现代许多国家民族都大力保护民族文化，培养统一的民族文化意识、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。1.1民族文化是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特质的文化，民族文化反映该民族历史发展的水平和独特文化气质。是该民族在发生和发展中所有物质的、精神的、社会的多层面的完整复合体；是其生存方式、思维方式、创造方式、信仰方式、感受方式、表达方式、道德习俗的历史积淀和知识系统；代表了该民族的价值取向和潜意识中的社会心理趋向，铸造了最核心的民族性格。文化是一个民族的身份标志，民族文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。民族文化的保护和发展，有利于进一步整合民族精神，强化国家、民族的向心力与凝聚力。1.2民族文化是经济社会可持续发展的重要保证。文化资源、人文环境和民族素质，是一个国家、社会保持可持续发展的重要因素。对民族文化的继承、保护、弘扬和利用，将成为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。如果没有包括传统文化在内的民族文化作为支撑，经济和社会发展就没有后续力量，就无法赶超世界先进水平。民族文化在未来的国家发展中又占据着重要地位，是国家综合国力的重要构成要素；民族文化产业有巨大的经济潜力，可持续地创造国内生产总值，增加社会财富；促进社会消费，拉动内需增长。所以全球化背景下，民族文化的保护就不仅仅是一个文化问题。
1.3民族文化是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。民族文化是人类社会发展的源泉和动力之一，也是人类文明发展的象征。文化在人类文明历史发展中起着无可替代的作用，一个民族的文化体现了这个民族步入文明、发展文明的特殊路径。对民族文化的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。文化是一个国家综合国力的重要标志，也是一个民族、一个时期文化发展水平的标志，作为精神产品的生产能力的文化软实力，对社会的精神面貌和社会发展发生起着深刻的影响。历史也同样告诉我们，能在国际斗争中占据主动地位，纵横驰骋的国家，历来都是硬实力和软实力兼具的国家。而现实经验表明，在世界多极化和全球化的格局下，软实力在国际竞争中的作用也越来越突出。2.民族文化多样性的保护和发展，有利于对抗文化霸权主义在全球化过程中，发达国家凭借经济、技术和综合国力的优势，加紧了对发展中国家从意识形态和经济模式的全面输出，从某种程度上讲，全球秩序是西方的价值观念、体制和规则的扩大和延伸，其中不可避免地带有霸权主义和新殖民主义的色彩，对发展中国家而言，一体化是一种压力，是对传统民族特性的冲击。面对西方经济霸权、政治强权和强势文化的刺激，民族国家出于维护本民族和国家利益的需要，本能地以民族主义来抵抗，特别是中、小国家由于受到自身实力所限，不能借助某种国际机制来抗拒这种压力，民族主义便成为唯一有力武器，在这种情况下，人们认为文化之间的竞争具有了战略意义。2.1以美国为首的西方世界利用经济、政治等综合优势在全球化进程中推进文化霸权。在冷战结束以后和经济全球化时代，关于全球政治的一个共同认可的假设是谁赢得文化，谁就将赢得世界。也就是说，谁的文化观念、价值标准、行为方式在全球赢得更多人的认可，谁将成为国际规则的制定者。因此，推广传播各自的文化成为当代各个国家特别是西方发达国家不遗余力的战略目标。2.2全球化进程中，各国、各民族的自我意识普遍增强。文化在世界上的分布反映权利的分布。19世纪以西方殖民主义表现形式的西方权利和20世纪美国的霸权把西方文化推广到当代世界的大部分地区。随着现代化所带来的非西方社会权利的日益增长，却导致非西方文化在全世界的复兴，那些本土的、植根于历史的习俗、语言、信仰及体制正在自我伸张。3.民族文化多样性的保护和发展，有利于减弱民族冲突伴随着日益紧密的国际、族际交往，关注民族文化的保护和发展，是减弱文化民族主
义冲突的有效途径。当今世界上很多不安定的因素都与人们的国家认同、民族认同、文化认同有关。由于认同所造成的异差而产生的民族、种族、文化上的歧视、纷争与冲突比比皆是，其中很多国家及地区发生地缘冲突、宗教冲突、民族冲突等不安定因素大都可以从政治文化或政治亚文化的变异上找到原因。这些冲突往往或者是由权力观念、宗教信仰、民族特质的狭隘利己性、排他性所引发的，或者是由于存在着对其他文化不平等的态度而导致的。正因为当今时代此起彼伏的国际地缘冲突和动乱事件中，常常显现文化的动因、文化的矛盾，所以，人们认为当今时代从某种意义上说是进入了“文化的时代”，而关注民族文化的保护和发展，则是减弱民族冲突的有效途径。每一种文化都是人类文明的成果，每一种文化都有其特别的优长之处，人类社会或国家民族的发展都需要吸收全人类文明的成果。文化繁荣更需要宽容、兼容、包容。如果世界文化趋于一元化，人类文化繁荣就无从谈起。因而，尊重和保存不同民族文化，是人类生存和发展的基础。保护文化多样性，前提是认识与尊重文化多样性。而尊重文化多样性，就要尊重文化的独立性、异质性和完整性。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，文化能趋同，文化亦可立异。这既需要各民族在理性地看待自身的文化传统的同时，也更需要理性地面对其它文明。尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求，各国各民族必须要遵循文化一律平等的原则，相互尊重，和谐共处，多样并存，共同繁荣。4.民族文化多样性的保护和发展，有利于重新配置世界格局在人类历史的大部分时期，文明之间的交往是间断的，或者说规模有限。大约自公元1500年始，西方民族国家--英国、法国、西班牙、奥地利、德国和美国开始在全球范围内扩张、征服、殖民，决定性地影响了所到之处的文明。冷战时期，全球政治成为两极化，一个以美国为首的西方国家集团与一个以前苏联为首的社会主义阵营展开了竞争，这是一个无所不在的意识形态的、政治的、经济的，甚至是军事的竞争。但是，20世纪80年代后期，随着“苏东”巨变，冷战的国际体系成为历史。冷战的结束，彻底改变了国际政治格局。亨廷顿指出，从此“人民之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或经济的，而是文化的区别”，人们认同于部落、种族、宗教、民族以及在最广泛的层面上认同文明，这是因为：首先，冷战的结束使民族主义超越了意识形态主宰国际秩序的局面，使一些民族国家摆脱了外国的掣肘获得了完全独立和主权，使其有可能走上符合本国国情的道路，也使一些民族摆脱了异族的束缚走上了独立建国和自主的发展
道路。民族文化在此时获得了释放的机遇，因为冷战时代的民族文化被两极对峙的需要所压制。其次，冷战的结束，使民族主义对国际战略力量的配置和新的世界格局的形成产生重大影响，尤其是发展中国家和地区依据共同的历史传统结成联盟来反对霸权主义和强权政治。那种用意识形态来组织联盟的方式结束后，政治集团的形成主要寻求那些具有相似文化和相同文明的国家集团。那些在冷战时期分别是不同的超级大国的伙伴，现在则重新确定他们的利益，寻求反映他们文化政治现实的新的合作。这一政治需求刺激了人们对自身文化的反思。在20世纪末期，曾经改变世界国家格局的政治民族主义正在走向低迷，经济一体化冲击所激发的经济民族主义虽将作出适度反应，但在自由贸易的机制中受到制约。而保留、传承和发展民族文化以及现代化进程中寻求自我的文化民族主义开始高涨，构成未来世界民族问题的主要发展态势。如果说政治民族主义的传播在20世纪中期结束了经济、政治和军事领域的殖民主义，一大批国家赢得民族独立和主权，那么，文化民族主义如今正在世界各地兴起，越来越多的国家强调保护民族传统文化，在人权等国际斗争领域，发展中国家援引民族历史文化和传统的特殊性来抵抗西方复活的普世主义政策。民族文化在未来的国际政治中将占有重要地位，成为重新配置世界格局的关键。
篇十七：民族文化多样性的意义
P> 人类文化多样性的意义人类文化是具有差异的，不同地区，不同人群所拥有的文化是不同的，就是处在一个地区，也会因为政治，经济宗教等其他因素导致其内部文化的差异性。文化的差异性使人类文化呈现多样性的局面。
文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。文化多样性不仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售和消费的多种方式。
文化多样性与生态多样性或生物多样性相互依存，相互影响。各民族的文化是在物质世界的基础上创造和发展起来的，世界各地的生态环境各不相同，不同的生态环境形成不同的文化体系。然而，文化多样性并不是被动的，它反过来又影响生态或生物多样性。因此，两者是相互依存，相互影响。在人类文化形成和发展初期，由于各地的族群相对封闭，不同地区的族群之间联系很少或没有联系，生态对各族群固有的、早期的传统文化影响很大，相似的生态会形成相似的文化类型。例如北方的蒙古族、哈萨克族和柯尔克孜族，历史上生态环境基本相似，传统文化体系也基本相似。生态环境是因，文化类型是果。生态文化对该族群的物质、制度、精神和科技文化及社会组织与民族性格都发生重大影响。当某一族群的文化发展到相当成熟、稳定并自成体系时，它反过来又对生态发生影响。尤其是宗教信仰和观念对生态的影响最大。例如，佛教主张不杀生，包括不伤害动植物的所有生命，所以，在佛教盛行的地区，生态保护较好。东巴教也主张
保护森林，不要破坏环境。可见，文化多样性与生态环境密切相关，它是客观世界所要求的。
文化多样性是各种族、各民族交流、创新和创作的源泉。它表现在两方面：一是文化创新或某种新文化的创造，在许多情况下是在不同文化的交流中产生的，有不少是在异民族文化的基础上或吸收了其精华而创造的。古今中外许多著名舞蹈、音乐、绘画、工艺等，都是在不同文化的交流中产生的。现代西方流行的许多舞蹈、音乐，是在非洲黑人和印第安等民族的舞蹈和音乐上创造的。文学创作、建筑艺术等也一样。二是许多民族的各类创作，如文学艺术等，都根基于本民族的文化传统。离开本民族的文化传统，创作出来的作品也就不具鲜明的民族特色。因此，各种形式的文化遗产都应当得到保护、开发利用和代代相传。联合国教科文组织《世界文化多样性宣言》第一条也指出：“文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就象生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲，文化多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。”
文化多样性是民族平等和保障人权的基础。世界上各民族无论大小，无论其社会处于何种发展阶段，都一律平等。各民族应该相互尊重各自的文化，并相互理解和相互认同。文化权利是人权的一个组成部分，它们是不可分割的和相互依存的。每个人都有选择语言文字、特别是用自己的母语来表达自己的思想及进行创作和传播自己的作品的权利。只有充分保护各民族的文化，才有可能真正实现民族平等，
才有可能保障每个人均能自由使用本民族文化的权利。试想如果全天下都是一样文化，这世界还有何精彩？如果只剩下
这种单一文化，这种文化又如何发展自己？文化多样性是人类文化发展、繁荣的基础。文化多样性是人类的
共同遗产，对人类来说，文化多样性像生物多样性一样重要。西方有些学者认为，文化多样性对人类社会的生存和繁荣至关重要。有的甚至认为，文化多样性可能是人类这一物种继续生存下去的关键。因此，保护文化多样性，保护各民族的文化，是当代世界的客观现实所要求的。
篇十八：民族文化多样性的意义
P> 文化多样性的表现民族节日：是一个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示。文化遗产：是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用。为什么要尊重文化多样性1、文化多样性的地位和作用：文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。2、尊重文化多样性的意义：①是发展本民族文化的内在要求。民族文化是本民族生存与发展的精神根基。尊重文化多样性，首先要尊重本民族文化，培育发展好本民族文化。②是实现世界文化繁荣的必然要求。3、文化是民族的也是世界的（文化的共性与个性）P31如何对待文化的多样性（怎样尊重）1、态度：既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步{
2、原因：①是发展本民族文化的内在要求。民族文化是本民族生存与发展的精神根基。尊重文化多样性，首先要尊重本民族文化，培育发展好本民族文化。②是实现世界文化繁荣的必然要求。3、原则：各民族文化一律平等的原则（尊重差异、理解个性、和睦相处、共同促进）为什么要保护文化遗产
文化遗产是一个国家和民族智慧的结晶、文化沉淀，是一个国家和民族
从民族文化历史、文化的伟大成就的重要标志。
看
对于研究人类文明的演进有重要意义，对于展现世界文化的多样性具有
独特作用，它是人类共同的文化财富
继承是发展的前提和基础，发展是继承的必然要求，对文化遗产的保护
从文化传承
看
有利于做到对传统文化的传承，推动民族文化发展，维系民族的生存与发
展，有利于增强民族自尊心和自豪感
从文化创新任何时代的文化都离不开对传统文化的继承，对一个国家和民族而言，
看
如果漠视对传统文化的批判、继承，其民族文化的创新就会失去根基
{
文化传播的途径重要途径有
①商业贸易②人口迁徙③教育；另外如亲朋聚会、外出旅游，各种经济、政治、文化活动都可以成为文化传播的
途径。文化传播的手段传媒：历史上的传媒所经历的发展阶段是口语→文字→印刷→电子→网络。
现代社会文化传播的主要手段是大众传媒，即报刊、广播、电视、网络等面向大众传播信息的媒介。
；
标志：印刷媒体的推广大众传媒的作用：能够最大限度地超越时空的局限，汇集来自世界各地的信息，日益显示出文化传递、沟通、共享的强大功能，已成为文化传播的主要手段。为什么要加强文化传播
•1、文化既是民族的，又是世界的•2、尊重文化多样性的要求•3、文化传播的意义：古代中华文化曾源源不断的向外辐射与传播，为中华文化的
传播和世界文化的发展作出了贡献。而外域文化也不断传入中国，促进了中华文化的发展和进步。怎样促进世界文化的交流与传播•（1）尊重文化多样性应坚持的正确态度•（2）尊重文化多样性应坚持的原则、要求•（3）我们既要更加热情地欢迎世界各国优秀文化在中国传播，吸收各国优秀文明成果，又要更加主动的推动中华文化走向世界，做中华文化的使者，增强中华文化国际影响力。
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传统文化的特点继承性：
•①传统习俗（风尚、礼节、习惯）——传统文化的基本形式之一•②传统建筑——凝固的艺术、传统文化的重要标志•③传统文艺（文学、戏曲、绘画等）——传统文化的重要组成部分•④传统思想（理论观点、学术思想、道德观念等）——传统文化的重要组成部分•相对稳定性：基本特征稳定，内涵因时而变•鲜明的民族性：民族特色、民族风格、民族气派，是维系民族生存和发展的精神纽
带。顺应变动性（传统文化的双重作用）
•如果顺应社会生活变迁，满足人们日益增长的精神需求，就对社会和个人的发展起积极作用；
•，•如果一成不变，就会阻碍社会进步，妨害人的全面发展。如何对待传统文化•1、辩证地认识它在现实生活中的作用：一个民族、一个国家，只有发挥传统文化
的积极作用，克服传统文化的消极作用，才能兴旺发达；每个人只有正确对待传统文化的影响，才能使自己全面发展，更好地创造新生活。•2、取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。6、正确区分文化、传统文化、先进文化。•文化是人类的精神活动及其产品的总称。文化观念的核心是世界观、价值观、人生
观。传统文化是在长期历史发展中形成并保留在现实生活中的，具有相对稳定性的文化。先进文化是人类文明进步的结晶，是推动人类社会前进的精神动力，在本质上是一定社会先进的经济和政治在文化形态的反映，代表社会发展方向，体现最广大人民的意愿和要求，对经济和社会起巨大的促进作用。7、对待传统文化就是继承吗•①对待传统文化的正确态度是三点：继承（取其精华）、批判（去其糟粕）、创新（推陈出新）。•②对待传统文化必须反对两种错误的态度：全盘肯定和全盘否定。8、对待外来文化就是排斥•~•①对待外来文化的正确态度是三点：吸收（取其精华）、批判（去其糟粕）、创新（洋为中用）。•②对待外来文化必须反对两种错误的态度：全盘肯定和全盘否定。
篇十九：民族文化多样性的意义
P> 多元文化的重要意义多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。因此，文化多元化虽然在一定程度上给民族文化带来一定冲击，但总的来说，文多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。因此，文化多元化虽然在一定程度上给民族文化带来一定冲击，但总的来说，文化多元化有利于世界民族和文化的繁荣与开展。
什么是文化多元化所谓文化多元化就是指一个国家或一个民族在社会开展的过程中，在继承本民族的优秀文化根底上，兼收并蓄其他国家或民族的优秀文化，从而形成以本国或民族文化为主，外来文化为辅的百花齐放，百家争鸣的和谐社会气氛。用费孝通先生的话：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同〞，讲得更简单一点，也可以用?论语·子路?所载孔子的一句名言：“和而不同〞。
文化多元化和文化多样性的区别文化的多样性不同于文化多元化。文化多样性主要是从文化的表现形式来讲的。
所谓文化多样性，主要是指人类文化的表现形式丰富多样。文化内容的差异、地域文化的特色，都是文化多样性的表现。
而文知化多元化那么主要是从文化的来源和性质来说的。由于产生的社会根底不同道，不同地域文化之间，其赖以生存和开展的根本原那么也不同，因此，各种文化性质上的差异就是在多元的意义上理解的差异。多元化文化是文化多样性的一种表现。
篇二十：民族文化多样性的意义
P> （1）文化多样性主要是指民族文化的多样性。世界各种文化的多样性，是通过民族文化的形式呈现出来的。（2）文化多样性表现为：语言文字、宗教信仰、思想伦理、文学艺术、民居建筑、风俗习惯的多样性。
（3）民族文化多样性产生的原因是：因为各民族之间经济、政治、历史、地理等因素的不同，决定了各民族文化之间存在着差异。
（4）民族文化多样性的意义：各民族文化都是世界文化中不可缺少的色彩。对人类社会来说，文化多样性的重要作用，就像生物多样性对于维持生态平衡那样必不可少。只有保持世界文化的多样性，世界才更加丰富多彩，充满生机和活力。
文化是民族的又是世界的
世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的。由于世界各民族的社会实践有其共性，有普遍的规律，在实践中产生和发展的不同民族文化也有共性和普遍规律。但是，各民族间经济的和政治的、历史的和地理的因素的不同，又决定了各民族文化之间存在着差异。没有不同民族、不同国家各具特色的文化，就不会有世界文化百花园争妍斗艳、五彩缤纷的景象。所以文化是民族的，各民族都有自己的文化个性和特征；文化又是世界的，各民族文化都是世界文化中不可缺少的色彩。
正确对待文化的多样性
正确的态度是：既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化。不同民族之间，应该相互尊重，在发展本民族文化的同时，共同维护、促进文化的多样性。
文化的多样和国别的众多是历史更是现实,谁也无法改变,我们只能从处理好它们的关系入手而别无选择,不然这世界真有可能毁于一旦。供参考。
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